大家都知道这么一句：“取其精华、弃其糟粕”那么，传统文化的糟粕都有哪些呢？下面写出来，就正于大方之家。

传统文化，应该主要涵盖“儒道释”三家学说；自然，次要的还很多，但本文就不去涉及了。鲁迅等先贤们对传统文化的批判内容，我也不重复了。下面仅就我所想得的、认为的几点，简述一下。

不得志于时的孔子，坐着一辆破车周游列国；虽然做那车的木头是坚硬的车梁木，但并不能使他没有身心交瘁的感觉。当时，他的学说没人欢迎。

汉代立国，经过几代的努力，国家渐渐富强起来。大一统的格局，使得“独尊儒术”得行其道。从此，战国时期的那种百家齐鸣的繁荣景象再也没有出现过。而且，在后来的历史上，还出现过多次对儒、道的灭绝行动——虽然并没有能够使得二家学说消失。这种一元化的文化，为害极烈。它的最大坏处就是唯我独尊，容不得异质文化的输入。自然，与文化相对应的，便是政治上的极端家长制、帝王思想的泛滥。在冷兵器时代，一介莽夫也会生出当皇帝的思想。如清代乾隆39年的山东省阳谷县寿张人王伦，便在一位和尚的“予为君譬画数年，可在君姓上加白字”蛊惑下，扯旗作乱，最后身败名裂。后来的洪秀全之类，就更不用说了。

孔子是主张“性本善”的，这点与荀子的“性本恶”相反。孔子学说的影响，是大于荀子的。孔子学说的中心是“仁”，“仁”便是 “孝悌”两字。《论语》的第一篇就说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣。孝悌也者，其为人之本与？”显而易见，孔子认为个人修养是最为重要的事情。也就是说，“修身”才能“齐家”，“齐家”才能大而化之以治国以平天下。应该说，这样的文化对后世影响大太了。远的不说，就说近几十年来的一次一次的学习，一次一次的“思想建设”，便是在孔子此说的潜移默化下进行的。想想结果就行了：目前那些贪官污吏，有几个不是党员，有几个没有接受先进思想的教育？

所以，必须在制度、法治建设时放弃“性本善”的幻想；要像西方那样，在设置法律时把官员们一律视为“无赖”、“魔鬼”。这样的话，事情就相对地好办一些了。

道家或者说道教，是中国土生土长的宗教。此教，既有科学性，又有神秘性；既然可取的一面，也有取弃的一面。用今天的眼光来看，其中的享乐主义，尤为有害。

有明一代，很有几个迷信道教文化的皇帝。他们企图长生、至少也是长寿。长生、长寿的目的，便是对“子女财帛”的贪求与不舍。这样的话，对于女人追求，甚至于对处女的占有——这本身也被说成是可以“补元”，便成为他们生活中的一个内容。这样的风气，在今天也不能说是灭绝了。看看现在网络上不断曝光的官员嫖宿幼女、贪官包养X奶的现象，不很说明问题吗？与享乐主义相伴随，使得人们易生颓废情绪。当代作家贾平凹的《废都》中的庄子蝶，便是一个很有代表性的颓废人物。凡文字，在一定程度上可说是作者的自叙传；从其文字上，我们可以说贾平凹是一个具有颓废色彩的作家。他在一定程度上，被传统文化的糟粕毁掉了。其根本原因，便在于不注意对西方优秀文化的吸收，对社会缺少现代意识的审视。

佛教是使人心灵宁静的宗教。凡皈依者，多半是看破红尘的心灵洁静之人。大乘佛教的普渡众生的宏愿、小乘佛教的注重个人修为，都有其感人处。自然，其优点恰恰是其缺点。历史上，凡是不得志的士大夫，往往便会把佛教当成是精神的避难之所，从而减少了个人担当的责任心。

文化是什么呢？文化是对社会运动、事物本质的概括。社会的进步、历史进程的推进，都离不开文化。欧洲的文艺复兴，结束了漫长黑暗的“中世纪”。文化的重要性于此可见。

今天中国的文化发展，应该以是否有益于民族复兴、国家富强为标准。其他的，集团之私欲、派别之利益，都应该抛弃。不然的话，文化的发展就不会迅速，伟大的民族振兴事业就不会迅速。