原标题:韩国如何成为一个基督教国家？

韩国是一个基督教国家，在整个亚洲，最彻底的基督教化国家便是韩国，新加坡和菲律宾。韩国已经号称亚洲第一大基督教国家，而一些韩国的基督教徒甚至宣称首尔是“远东耶路撒冷”。韩国人传统的萨满巫教，佛教，甚至是儒家思想早已衰落，只有基督教一枝独秀。

（一处韩国基督教堂）

根据最近的统计，韩国基督教徒中新教徒为1,100万，天主教徒为300万，合计1,400万，据说超过人口的三分之一。而日本新教徒有55万，天主教徒有45万，合计为100万，不到人口的1%。

对此，早成两国信仰基督教人数由多种原因造成的。决定性的原因是两国基督教与民族主义之间的关系不同，因为日本一直是独立国家，自己的民族传统得到很好传承，而韩国在近代曾被日本殖民，且文化上实行日本化，而韩国保持民族主义的一个方法就是信基督教。

韩国上层信奉基督教，是因为他原为大清国的藩属国，他的世子要被送到大清首都作人质。就是朝鲜王国的世子在大清首都，结识了汤若望，世子及护卫和世子就一些信奉了天主教。

传说中韩国的始祖檀君本身就是巫师，新罗王朝之前也一直是神政时代。虽然儒道释从中国传入朝鲜后，巫教有所衰落，但依然对韩国有着深远的影响。

巫教和佛教、儒教相比，它的宗教思想看起来并不成熟。它没有高级的宗教教理和经典，同时信仰万物有灵，希望能在神灵世界与人类世界间建立一种联系，它的祈求也是非常世俗化的，鲜有更高的追求。在儒教统治的时期，朝鲜的政治家们对巫教展开行动，将巫师降为贱民，禁止他们进入都城，不过巫教在百姓中一直相当流行，有个啥事人们还是愿意去求助巫师。

渐渐地随着时间推移，巫教成为了人们生活中的一部分而存在，宗教色彩已经不明显，并且在韩国步入近代化后更是有很多人认为巫教是落后的迷信，甚至是发展的阻力，于是巫教生存空间大减，只能在韩国文化边缘寻找自己的位置。

佛教在新罗、高丽王朝时一直是国教，受到统治阶级的重视和扶植，甚至王子和皇亲中也有出家为僧的。到了朝鲜王朝，太祖李成桂统一朝鲜半岛后尊儒排佛，出家人们一下子被降为贱民，所有的寺庙都被赶到山上。后来变本加厉，毁佛像造兵器，出家为僧被视为违反国家禁令。在朝鲜王朝5个世纪的统治中，任何复兴佛教的努力都遭到儒家学者和官员的强烈反对。尽管在16世纪末时佛教禅宗稍有恢复，但是佛教一直远离社会主流，没有整合社会、团结人心的力量。

这里说个题外话，中国一般不把儒家看成宗教，但是韩国学者认为儒家以四书五经为经典，并有各种祭祀仪式，有着一整套社会伦理道德规范，起着精神安慰作用，因此完全可以划为一种宗教。而韩国可以说是典型的儒教国家。高丽王朝之后，儒学就成为了官定的国学，到了朝鲜时代，儒教和程朱理学更是占了统治地位。

国家的政治体制也同时在仿效中国，不过朝鲜在19世纪末20世纪初被日本逐步蚕食，西方势力也破门而入，封建势力力不从心，朝鲜社会的精神支柱儒教受到了极大的震动。另外，由于枯燥无味的儒学已经脱离民众，成为了各派勾心斗角的工具，对普通百姓没有任何吸引力，根本不能在民族危亡时期鼓舞士气，团结人民面对挑战。至于佛教和巫教，更是疲软无力。

由于这些传统宗教的逐渐衰落甚至崩溃，很多韩国人面临信仰危机,在信仰真空的情况下人们迫切地需要新的精神支柱，这就给基督教在韩国的兴起提供了契机，为其流行创造了足够的空间。

● 早期朝鲜文圣经

1885年，美国传教士倪維思在山东创立自治、自养、自传「三自原则」，中国同行反应冷淡，却广受朝鲜各教会欢迎。在日本侵略渐深的19世纪末，实行此原则的朝鲜教会，变成了民族独立运动的发动机、后备池。

● 朝鲜改进版的倪維思传教方法

这些抗日基督徒相信，朝鲜人遭受日本的殖民奴役，是上帝对过往罪孽的惩罚；而旧约中摩西带领以色列人出埃及的故事，预言着朝鲜人经过卓绝奋斗将从日本统治下解放。

1909年，朝鲜天主教徒安重根在哈尔滨刺杀伊藤博文，打响了朝鲜反殖民运动的第一枪。

1919年，已逊位的朝鲜高宗李㷩突然死亡，激愤的朝鲜人怀疑是日本人下毒，走上街头抗议。33名朝鲜工商业者起草签署了朝鲜《独立宣言》，其中一半是基督徒。

3月1日下午两点，卫理宗基督徒郑在镕在首尔塔洞公园大声宣读《独立宣言》，围观的民众群情激昂，高呼「独立万岁」口号向高宗停灵的德寿宫进发，到下午三时，追随者已至三十万人，掀起日占之下的「三一独立运动」。之后数月，二百多万朝鲜人投入了运动的烈火。

● 1919年3月1日，示威者在塔洞公园高呼独立万岁

● 三一运动期间朝鲜各地7500余人被日本处决

受到日本殖民当局镇压，这些民族活动家四处避难，筹建了多处临时政府。后来，大部分人汇聚于流亡上海的大韩民国临时政府。

● 上海马当路306弄4号，大韩民国临时政府旧址

由于思想路线的差异，他们不久发生分歧，各奔东西。安重根的儿时义兄，卫理宗基督徒金九坚守上海，辗转长沙、重庆，主持流亡中国的大韩民国临时政府。

● 电影《大将金昌洙》的主人公金九，在领导临时政府期间主持了1932年刺杀天皇，暗杀上海派遣军司令白川义则等事件，组建韩国光复军，被当代韩国尊为国父

在朝鲜北方，长老会基督徒曹晚植长驻平壤，效仿甘地，发起实业自救的民族产品促进会。作为表率，曹晚植一生只穿用土布的朝鲜袄裤、长袍和朝鲜鞋，被誉为「朝鲜甘地」。

在基督教培才学堂长大、留学美国的李承晚，从上海回到了美国，在夏威夷、华盛顿等地从事韩国独立宣传和筹款。

引入科学文化

基督教除了在朝鲜传播教义，还为朝鲜带去了现代科技、大众启蒙、现代思想等国家复兴急需的自强武器，其支持民主事业，为平民发声，致力于妇女平权，建立医疗机构改善了朝鲜人民的生活水平和质量，教会触及到了朝鲜社会的方方面面并为整个社会带去了久违的新鲜空气。

为了拉近与百姓的距离，减少排斥和打击，很多传教士选择了免费治病施药的方法。很多民众切身体会到西方医学真的很“灵”，便逐步接受了传教士并且潜移默化地影响着身边人，进一步扩大了基督教的影响。而且西方医学在韩国也随之推广，引起了人们医疗观念的变化，中医在社会的统治地位受到怀疑和动摇，在传教事业进一步发展的时候医疗事业业进一步发展，他们的服务面向全社会，使得非信徒也对基督教会的印象非常友好。

基督教也为朝鲜的公共卫生事业作出了巨大的贡献，修建孤儿院，建立了收容霍乱病人的收容所，抗击传染病，传播卫生观念，因此教会得到了社会各界人士的广泛拥护，吸纳了大量信徒，传教区域也扩大了。今天的延世大学最初诞生的时候就是一所由传教士华罗斯·安德伍德建立的孤儿院。

延世大学，由华罗斯·安德伍德创立，长老会传教士

在基督教取得合法地位后，各派教会积极活动，力求得到韩国大众的更多认同。在甲午战争到1910年被日本吞并的十几年间，韩人见识到了西方的强大和东方的衰落，对于西方有了浓厚的兴趣和相当的尊重，学习西方先进教育模式的活动也随之扩大。在当时的很多朝鲜人眼中,基督教最有益之处是传教士们带来平等教育的机会。这和在韩国传统的教育中只容纳贵族子弟是完全不同的。

于是很多之前缺少教育机会的平民抓住机会，将孩子们送去教会学校，这使得基督教教会在广大朝鲜民众的支持下迅速增长。1901年至1910年间，基督教会设有专门学校4所（当时官立学校仅有3所），高等普通学校40所，普通学校601所，圣经学校33所。教会传教学校是一战前现代学校的雏形,战后许多韩国的领袖人物大都是从教会学校毕业,大韩民国第一任总统李承晚就是其中之一。

韩国街头一名传教士

对于韩国来说，基督教已不再是外来宗教，而是一种爱国爱族的宗教，已经融进了韩国的文化中，成为社会的一部分了。

日本战败后，朝鲜半岛被划成两半。1948年，南北分别成立各自的政府。在1945年到1949年之间，北方的基督徒因惧怕北朝鲜当局的打击纷纷逃到南方。在之后发生的朝鲜战争中，基督徒被视为美帝国主义的走狗和人民的公敌，北方军队所到之处，基督徒、传教团体遭受了残酷的对待。仗一打完，北朝鲜的基督徒聚会被驱散。经历过这些惨痛经历的北方基督徒不仅增长了南方基督教的势力，也更坚定地支持南韩政府，南韩政府报李投桃，也与基督教会关系非常好。

在这之后的发展中，基督教会的重要程度丝毫不减，在国家的各个方面都能看见他们。而且随着韩国经济起飞，韩国基督教会的影响力也随之更上一层楼。

来源：满族文化网