佛陀成道的那一刻,他觉悟到的是什么呢?

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我现在知道的和世间上的人所知道的不一样,我认为美好的,他们认为不好,我认为道是至真至贵的,而众生畏苦裹足不前;我体悟到欲念的痛苦,而众生贪爱趋之若鹜。

1.时间的超越

过去、现在、未来三世,都存在于当下的一念。一念之间,具足了三千大千。

过去、现在、未来,并不是截然不同的三个阶段,时光流年,被一条细长的环索,绵绵密密地联缀在一起。

原来无始无终的时间,是在当下的一念。一念之中已具足了三千大千的风光霁月,佛陀的修证已经超越了时间的限制,佛的法身存在于一切时间中。

2.空间的超越

佛陀感受到远近的世界,慢慢地向他靠拢而来,山河大地在他的眼前,散发出五彩的光芒。

过去污秽的,现在转变成清净;过去丑陋的,现在是多么美好;过去黑暗的,现在呈现着一片的光明。

从青山的翠碧中,他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里,他证验了无我的真谛,感受到了生命的永恒。

世界的远近,对佛陀好像已经没有了隔碍。佛陀所觉悟的已经超越了空间的有限性,遍于一切之处。

3.生死的超越

佛陀觉悟到世间上的烦恼不如意,生生死死,只是假名而已!

佛陀证悟到生死无非假相,众生随着业力,在生死之流中生了又死,死了又生,常人不知,信以为实。其实生死不是两个,而是同一件事。

表面上看起来,生命的诞生有种种的形相,种种的欢喜;生命的殒灭,有种种的伤感,种种的悲哀。

以悟者的心智观察,则一切皆为虚妄,死亡只不过如同旧屋残破剥落,搬了新家而已。身体好比房子,损坏了,换一个好身体,如是而已。

事实上生就是死,死就是生,生并非真正的生,死也非真正的死,吾人之所以贪生厌死,乃“我执”在作祟。

一旦有了我执,世间上的纷扰、动乱、痛苦就如影随形般逼迫而来。

去除了我执,生即是死,死即是生,生死一如,表里不异,当下就能得大解脱,获大自在。

佛陀此时“照见五蕴皆空”,除去我执,证得我空,因此能够度一切苦厄,超脱生死轮回。

4.自他的超越

佛陀觉悟到我和一切的人类、万物,原来没有差别。众生平等,皆可成佛。

佛陀发出震撼古今的宣言说:“奇哉!奇哉!一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执着而不能证得。”

一切众生,本自具足佛性,只是众生因为妄起执着,一念不觉,遂沉沦于生死苦海中。

5.佛陀领悟到了大道的源头

宇宙一切众生生命智慧的源头,名“一切种智”。对任何问题彻底圆融无障碍地明了彻知。

他明白了每一个众生生命形态的前生后世,知道他们过去造了什么业,因了什么业导致现在的生命形态的果报。

他能彻知全宇宙的众生时时刻刻每个刹那的心念,能遍入每个众生心中感知他们的喜怒哀乐,一刹那间了了分明。

佛陀彻底清楚明白全宇宙众生山河大地日月星辰,植物花草,六道众生一切存在的形式的起源都来自于最初宇宙生命的起源:如来藏!

在“如来藏”里边本来没有生死,没有烦恼,没有悲欢离合,没有生死轮回,没有善恶,没有对错,没有黑白,没有大小,没有你我他之分,没有我的存在,没有远近,没有现在、过去、未来,没有一切分别心和分别的概念。

它就是绝对,它就是真理,它是永恒,它常住不灭,它不生不灭,不一不异,它不来不去,它一直在那里!

众生正是由于最初一念颠倒无明,故而又山河大地日月星辰以及各种生命层次开始诞生,以及不知道怎么回归当初生命源头“如来藏”,才会产生各种执着,造各种业,生生世世承受各种苦果乐果,或好或坏,轮回不息。此时此刻他的心头格外平静,一股无言的大悲心升起,正因为他洞察全宇宙所有的生命都在无奈地轮回,承受各种苦难,带着各种执着不能解脱……

佛陀的觉悟突破了一切的生和死,超越了一切的烦恼,心中如同大圆镜,彻照宇宙的一切,如如不动,证得到了“无上正等正觉”,成为全宇宙至尊的佛陀!

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