“须菩提！于意云何？如来有所说法不？”“须菩提白佛言：世尊！如来无所说。”

“须菩提！你的意见如何呢？如来有所宣说佛法吗？”“须菩提向佛禀白：世尊！如来并没有宣说佛法。”

阅读过《金刚经》的一切佛弟子，都曾经有过疑惑，如来明明说法四十九年，却还问须菩提说：“如来有所说法不？”明明如来说法四十九年，须菩提难道会不知道吗？何故须菩提却还要回答世尊说：“如来无所说。”这到底是什么意思呢？我们千万不可说：“世尊说话颠颠倒倒！”也不可以说：“须菩提违背事实！”因为如来不可能“说话颠倒”，须菩提也不可能“违背事实”，他们都是有智慧者，他们所说的都是事实。佛弟子应该相信佛语才对，应该要参究其中的道理，这样才是修学《金刚经》的正确态度，要相信佛在此所说是深妙法。对于佛在经典中所说的话，众生只有相信，不可怀疑；只有众生错，不会是佛错。

佛的真如又名佛地真如，又名无垢识。佛地真如不会说法，众生的真如也不会说法。众生的真如，又名因地真如，又名如来藏，和佛地真如的体性一样，都是无为无作，是无为法性，因此缘故是不会说法的。

佛说法是五蕴在说法，是意识心在说法，佛说法四十九年就是佛的五蕴说了四十九年的法，是意识心说了四十九年的法。若就事实来说，佛的应身仍是有生有灭，是五蕴所成故；既是五蕴，则是佛的真如所生，所生出来的法，就会有灭。又佛的意识心也是一样，是有生有灭，是十八界的法，十八界的法都是无常不实的。佛的五蕴也好、意识心也好，都是无常不实之法，而佛说法是五蕴、意识心在说法，所以从这个角度来说，佛有所说法，但是并没有一个真实的说法者，因为说法的五蕴、意识心，都不是真实不坏之法。

一般人要看懂经典，尤其是大乘了义法之经典，并不容易。这些了义经典是要证悟之后，慢慢才能看懂；初悟者或慧力不足者都不容易看懂，更不可能从其中整理出正确的般若知见。

阅读《金刚经》也是一样，一般未悟之佛弟子并不容易看懂，也无法从经典上整理出正确的般若知见，这正是修学大乘了义法倍极困难的地方。末学只能在隐覆密意之下尽量解说知见，提供一切有缘的佛弟子熏习之机会，因为只有把知见正确地建立起来，才有正确的修学方向，这是修学大乘菩萨了义正法最起码的要件。要修学正确的般若知见，最重要的还是去寻找善知识比较要紧，很多人于善知识常视而不见，屡屡错过机缘，实在是莫大的损失，令人惋惜。