中国是个农业大国，在农业文明时代的中国，人与自然的关系主要表现为天人关系—— “天”在很大意义上指整个自然界。我国古代的自然哲学，归根结底是一种有机论宇宙观，它将整个宇宙、自然视为一个大生命系统，讲求人与万物和谐相处。

儒家天人观分析

儒家以一种“入世”的心态，确立人依于自然、顺应自然的伦理，是为了使农业社会稳定并设立理想的人际秩序，虽然还是讲求天的权威，指出天是永恒不息的，但儒家学派同时又说天不是绝对的神、不是绝对超越性的精神实体，天是有意志和权威性、主宰性的，是形而上和形而下的有机统一。

“天人合一”乃是儒家文化的根基，这里所谓的“合一”的基本内涵，即是人与自然、万物一体。孔子最早提出“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语》阳货篇），他對于“天”表现出一种极强的敬畏之情，在君子的“三畏”中，“天命”位居第一。我们结合孔子诸多言论和实践行为可以发现，他对于“天”有一种非常积极、肯定的态度。在孔子那里，“天”不仅仅是有自然之天的意思，还被赋予了一种“神”的含义和敬畏感，天是有意志和权威性、主宰性的，孔子那里的“天”可以生育万物。

而真正天人合一思想起源于孟子“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”（《孟子· 尽心上》），这肯定天道与人性的统一性，人性源于天性，也是儒家的天人合一的基本含义。“天行健，君子以自强不息”（《易· 系辞》）这样的名言警句也说明了天道与人性贯通以及天的神圣博大。

说到这里，就还需说说鬼神观。儒家那里的鬼神正好高诱所说：“天神曰神，人神曰鬼”，《礼记·祭法》也说道“人死曰鬼”，所以鬼神的本质，其实也是天人。“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语》雍也篇），所以儒家对于鬼神的态度，就停留在“敬”的层面。

再有，和鬼神有关系的“巫”，是一个神圣的角色，它可以沟通天与人，同时又断绝了人与天直接沟通的可能性。最早的巫和“王”是一体化的，只是在周朝末年，这个角色被圣人取代了。

然后，说到天人，就必须要探讨一下“德”的问题。在儒家那里，德本身就是连接人与天的桥梁，天人关系就是通过道德实践去认识天命，比如“以德配天”“天生德于予”等词语。“不知命，无以为君子”（尧曰篇），要想成为有道德的“君子”，就需要对“天命”有充分的认识。而要想认识天命和提升道德，又需要人的自身努力：“子曰：不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎。”（宪问篇）

道家天人观分析

那么相比于儒家，道家以“出世”的状态，从根本上否定了天的意志和道德属性，天就是自然界和一种自然而然的状态，人也是指人类和人为，所以人和天是平等的。“天地不仁，以万物为刍狗”（《老子》第五章）就强调万物随其自然发展，以自身固有的方式运行。老子的哲学是建立在“道”这个基础之上的，道是万物的本体、生命，天也是“道”衍生出来的，也是合于道的。

老子的天人观也是紧紧围绕着“道”这个主题而展开的，所以我们要想分析老子的天人观，就需要首先从“道”为起点考察。老子说道“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），就是说“道”也要顺应万物的自然而然，道生万物但并不去主宰它们，所以得道者也应该以无为而治的态度治理天下。——比如“无为而治”、“小国寡民”，甚至“绝学无忧”。

而庄子进一步绝对化，他说“无为为之之谓天。”（《庄子》天地），“何谓天？何谓人……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人”（《庄子》秋水），“不以心捐道，不以人助天”（《庄子》大宗师），自然本来是和谐的。

所以，通过以上对比我们可以发现，道家的天人合一体现了一种“无为”，表现出对自然之爱，肯定自然的内在价值。儒家则肯定了人的能动性，强调天人相通，确立起一套伦理秩序。两大思想各放异彩，这也是我国早期时代对天人关系的认识。

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