“明”与“智”是《道徳经》中的两个重要概念，反复出现于五千言中。

“明”：

第十六章“复命曰常，知常曰明”；

二十二章“不自现，故明”；

二十四章：“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。”

三十六章“是谓微明”；

五十二章“见小曰明”，“复归其明”；

五十五章“知常曰明”。

“智”：

十八章“智慧出，有大伪”；

十九章“绝圣弃智”；

六十五章“民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼，不以智治国，国之福”。

老子提倡“明”，排斥“智”。那么，何谓“明”，何谓“智”？弄清楚这两个概念各自的內涵和它们之间的区别，对于理解《道德经》的深邃意蕴、把握它的整体思想至关重要。

其实，关于“明”与“智”，若以庄子之言为其注脚最为精当。

首先看“明”。

《庄子·骈拇第八》：“吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。”也就是因为“把视觉集中在自己身上（曹础基释“自见”）”而心灵明净、处世明达。另外，司马迁也作如是解。《史记·商君列传》：“反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓强。”

再看“智”。

《庄子·庚桑楚》：“智者，谟也”。《尔雅·释诂》：“谟，谋也。”

另外，《韩非子·解老》：“诸夫饰智故以至於伤国者，其私家必富（高亨曰：“智故，智巧也”—陈奇猷《韩非子新校注》427页）。”

《淮南子·原道训》：“夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。”高诱注：“智故，巧饰。”

以上数例可证，《老子》的“智”，乃是对他人的负面评价或判断，他的“智”与“反智主义”的“智”没有半毛钱关系。

台湾学者余培林说：“‘智’和‘明’的分别很小，‘智’是外射的，‘明’是内照的。也就是说‘智’是观人的，‘明’是省己的。有人把‘智’比作蜡烛，把‘明’比作镜子，真可以说是绝妙的比喻（《老子·生命的大智慧》89页）。”

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