佛教为什么说苦、无常、无我

现在，假使我们依照一般人所听过的，尤其是那些老年人的口头禅——“三法印”来说，就是无常、苦、无我，这又是另一种佛教的主要宗旨。这些是我们必要知道的，若仍不知其所以然的话，就可说是不明了佛教。“无常、苦、无我”所要显示出来让人们明白的就是：由因缘和合而成的万物皆无常，皆是苦；因缘和合或没有因缘和合，皆是无我，这就是佛教原则。对“什么是什么”这个问题，最圆满、最贴切的答覆是无常、苦、无我，再也没有其他的解说方式能这么深入圆满地来解说“什么是什么”。

所谓“无常”，即是万物时时刻刻都在转变中，甚至连一刹那都在改变，没有什么是属于万物本身的。万物皆是“苦”，亦即万物本身已具足了难以忍受的苦的状态，当我们看出苦的性质，就会感觉到令人厌恶，难以忍受。至于所谓万物皆“无我”，这是提示我们：万物没有任何值得我们去执着为“我”或“我的”，也没有办法可以执着是“我”和“我的”。假如我们去执着，一定会演变成苦。这也是告诉我们万物比火更为可怕，更为危险。当烈火熊熊燃烧时，我们能清楚地看见它而不靠近它。但愚痴的我们却看不清万物就是火，所以我们才用一颗很自然、很情愿的心去拥抱、执着这火堆，就存有苦了。在这里，我以“三法印”的角度来告诉各位“什么是什么”，并且明确指出：“佛教即是明了‘什么是什么’的理论知识和实践程序”。

当我们明了“什么是什么”，就不再有疑问，而能正确的对待万物。反之，当我们不明了“什么是什么”，却想正确对待万物，那是不可能的。因此想要正确实行戒、定、慧，而又不要求获得万物是什么的智慧，那不但是不可能的事，而且是愚痴的想法。因此我们必须从修行中明了“什么是什么”，才可看出它们有什么好处和价值。

我们领悟到这个原理，就必须要知道万物是什么和要怎样去处理，才好真正符合万物的普通性和自然法则。