接上篇，当天地初开，鸿蒙分判，清气上升以为天；浊气下降以为地，而我们人类不仅有天的清气，而且也有地的浊气，若我们能将身体中的浊阴之气下降，提清阳之气上升，则可后天返先天，即返先天之大道。

当皇极一现，即为太极，即有阴阳，即落后天。

正文

男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。

摘自《太上清静经》

这里的男女，并非男人与女人之意，而是阴阳。

易经云：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；老子曰：道生一，一生二，二生三，三生万物；

这里的"一"就是太极；”二“就是两仪，也就是阴阳。

什么是阴阳呢？

在易经中，只有一句话解释：

阳，指向上的、扩张的能量，阴指收缩的，向下的能量。

若我们还用文字读像看，这个“阳”含“日",“阴”含“月”，则扔是坎水月与离火日的关系。

推广开来，任何事物都离不开阴阳，无非是哪种能量略占上风罢了。轻清之气上升为阳为天，重浊之气下降为阴为地。

故”男清女浊，男动女静。“更是上升的了阴阳思维，让我们更加更了解，也更加明白，在大道中，阴阳也是自然而然中无处不在的规律。

老子曰：”万物负阴而抱阳，冲气以为和“，又曰：”归根曰静，静曰复命“。

动为阳，静为阴，我们为什么要练习静坐呢？

因为”万物负阴而抱阳“，因为”静极而复动“；因为”静曰复命“，最终达到”复归于婴儿“，也就是拥有像刚落入后天的婴儿一样的体魄，这不仍是后天返先天吗。

按阴阳而论，阴阳无处不在。

例如：就拿人体内脏而言，仍有阴阳的关系，如心脏与小肠；脾胃；

肝胆；肺与大肠；肾与膀胱等等，中医称此为互为表里，像夫妻关系一样，一个主内，一个主外，任何一方出问题，另一方就会有所表现，也就是阴阳互根。

在风水四象中，我们也知道，左为青龙为阳，右为白虎为阴，而在中国传统画作中，我们也经常看到龙头略下降，而虎头略上仰的景像，为何呢？

这就是”降龙伏虎“之意，在静坐修心中，一语即可道破，就是离火下降入坤位，坎水上升入乾位，而得水火既济的炼丹之境。

了解了阴阳，接下来我们再理解“降本流末”就容易的多了。

何为本，何为末？

其实从清静经的名子上已经告诉我们，静是本为阴，动是末为阳，这也是老子为什么讲“万物负阴而抱阳”，而不是负阳而抱阴。

在阴阳论中，阴阳互根的原理让我们很容易理解成“静生动，动生静”，好像很有道理似的，实则非然。老子在道德经中从来也没有这样讲过，而是用“静极复命”来表述，白话就是，练习静坐久了，达到一定程度，身体和心性可自然修复如初，即老子“复归于婴儿”。

就拿我们人类而言，我们都是从母体而生，没有那个人是从父亲肚子里生出来的。

也就是说“动生静，静生动”是大自然整体的一种现象，而非指一物而言，也就是说当这个动生了静以后，再因静而生的动，已经不是一物了。

举例讲：

一棵苹果树，当苹果成熟后就会落在地上变成树的肥料，滋养大树后，又会长出苹果，但此苹果而非彼苹果了。

关于本与末的关系，延伸开来：

一、人是万物之本，万物为人之末。

因为我们学习的是静坐，此文为清静经， 所以这里的万物更多指的是我们人自身，包括肉体上的五脏六腑，四肢百骸，也包括精神上的思想，心性与智慧；而人作为万物之灵，具有特别的后天意识，用科学的词讲，叫独立意志。

二、人又为天地之末，天地又为人之本。

这里的天地，以人而言，就是呼吸，像天地日月一样，要无时无刻的进行。若没有呼吸人也就不在了；以自然而言，就是要遵循天地的自然之大道，否则人类也会自取灭亡。大概是这样的含义。

故若我们通过有局限的后天意识去了解了大道，也能克制自己去按天地之理去修炼清静之道，也就是静坐，则可返先天，也就是“而生万物”的真实含义。

总结为本，就是体，末就是用，两者不能分离开来，天不失其本，则天且长且久，人不失其本，则为佛为仙。

此为”降本流末，而生万物“，的真实含义。

吕氏春秋曰：人能一窍通，则不死，其寿在神。

圣经云：物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣！

道经云：生我之门死我户，几个惺惺几个悟？夜来铁汉自思量，长生不死由人做。

关于后天返先天，何为先天？

就是无极，就是大道，对我们练习静坐者就是人守的玄关一窍。

儒家称为：灵台、至善、太极、无思无虑之天、己所独知之地。

佛家称为：灵山、虚空、皇极、南无涅槃之天、阿弥陀佛之地。

道家称为：灵关、金庭、 无极、三清紫府之天、万殊一本之地。

在儒得此窍而成圣，在道得此窍而成仙，在释得此窍而成佛，其实殊途同归。

完

静坐修心，延年益寿，改善心性，找到真我

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