佛法的道理很深，有的人不明白深义，只懂得表面文章，随便听了几个名词，就这么讲、那么说，结果不合佛教本来的意思。最普遍的如“人生是苦”“出世间”“一切皆空”等名词，这些当然是佛说的，而且是佛教重要的理论，但一般人很少能正确了解它：
一、人生是苦
佛指示我们，这个人生是苦的。不明白其中真义的人就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观，对于人生应该怎样努力向上就缺乏力量，这是一种被误解得最普遍的，社会一般每拿这消极悲观的名词来批评佛教，而信仰佛教的也每陷于消极悲观的错误，其实“人生是苦”这句话绝不是那样的意思。凡是一种境界，我们接触的时候，生起一种不合自己意趣的感受，引起苦痛忧虑，如以这个意思来说苦，说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦；然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事就说人生是苦，岂非偏见了？那么，佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：“无常故苦。”一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死；有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷；权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷、不永久、没有彻底的意思。学佛的人如不了解真义，以为人生既不圆满彻底，就引起消极悲观的态度，这是不对的。真正懂得佛法的，看法就完全不同，要知道佛说人生是苦这句话，是要我们知道现在这人生是不彻底、不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。等于病人必须先知道有病，才肯请医生诊治，病才会除去，身体就恢复健康一样。为什么人生不彻底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就会尽力把苦因消除，然后才可得到彻底圆满的安乐。所以佛不单单说人生是苦，还说苦有苦因，把苦因除了就可得到究竟安乐。学佛的应照佛所指示的方法去修学，把这不彻底不圆满的人生改变过来，成为一个究竟圆满的人生。这个境界，佛法叫做常乐我净。常是永久，乐是安乐，我是自由自在，净是纯洁清净。四个字合起来，就是永久的安乐、永久的自由、永久的纯洁。佛教最大的目标，不单说破人生是苦，而是主要的在于将这苦的人生改变过来（佛法名为“转依”），造成为永久安乐自由自在纯洁清净的人生。指示我们苦的原因在那里，怎样向这目标努力去修持。常乐我净的境地，即是绝对的最有希望的理想境界，是我们人人都可达到的，这样怎能说佛教是消极悲观呢？虽然，学佛的不一定能够人人都得到这顶点的境界，但知道了这个道理真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力很快会堕落失败。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义。
二、出世
佛法说有世间出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了。我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛都是出世间的圣人，但都是在这个世界救度我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。那么，佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫“世间”。佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切都叫世间；还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义、宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做“世间”。怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理，就叫“出世”。佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理、心里清净，不像普通人一样。所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。不了解佛法出世的意义的人，误会佛教是逃避现实，因而引起不正当的批评。
三、一切皆空
佛说一切皆空，有些人误会了，以为这样也空、那样也空，什么都空，什么都没有，横竖是没有，无意义，这才坏事干、好事也不做，糊糊涂涂地看破一点，生活下去就好了。其实佛法之中空的意义是有着最高的哲理，诸佛菩萨就是悟到空的真理者。空并不是什么都没有，反而是样样都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，乐是乐，一切都是现成的，佛法之中明显的说到有邪有正、有善有恶、有因有果，要弃邪归正、离恶向善，作善得善果，修行成佛。如果说什么都没有，那我们何必要学佛呢？既然因果、善恶、凡夫圣人样样都有，佛为什么说一切皆空？空是什么意义呢？因缘和合而成，没有实在的不变体，叫空。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体，所以叫空。举一个事实来说吧，譬如一个人对着一面镜子，就会有一个影子在镜里，怎会有那个影子呢？有镜，有人，还要借太阳或灯光，才能看出影子，缺少一样便不成，所以影子是种种条件产生的，这不是一件实在的物体。虽然不是实体，但所看到的影子是清清楚楚并非没有。一切皆空，就是依这个因缘所生的意义而说，所以佛说一切皆空，同时即说一切因缘皆有，不但要体悟一切皆空，还要知道有因有果、有善有恶。学佛的要从离恶行善、转迷启悟的学程中去证得空性，即空即有，二谛圆融：一般人以为佛法说空，等于什么都没有，是消极是悲观，这都是由于不了解佛法所引起的误会，非彻底纠正过来不可。
学佛不要只讲“空” 还要把“有”建立好！
隆相法师
在与大家的分享交流中，听到很多人谈到了空，也对空有不同的理解。
这里我要告诉各位：空，不是说这个杯子碎了就是空；也不是说人死了之后就是空。佛教说：因缘所生的一切法，当体即空。佛陀之所以告诉我们这一真相，就是希望众生不要被六尘境所迷。当然，在没有正确理解空的情况下，众生习惯于对此执迷，总想牢牢抓住，因此不得解脱。想想看，若大家都明白了它是空的，还会去牢牢抓住这个空吗？
在生活中，很多人会说，什么都能放下了，甚至连身体都可以舍掉。比方说我曾经听说过的舍身岩，有人认为可以舍弃自己的生命与身体就是空，这个概念是错误的。就算你把身体舍掉，也不代表你真的空了。
回到现实生活中来，如果你真的看空了，你能放下一切，那你能不能把你手上的镯子送给她人？镯子没有身体重要，但是为什么你还舍不得呢？如果你真的看空了，你能不能把你的房子送给他人？你会说，身体可以不要，房子还是要的。如果你真的看空了，你能不能把你的钱、存折送给他人？你一定会说：那不行，命可以不要，但是钱是要的。举这些例子，我只想告诉大家，你理解的空不是空，跟空不搭边。看破是一种功夫，放下才是你的真实体现。看破，这一道理你能明白，但是不代表你就能放下。理明白了，是不是就代表空了？可以肯定的告诉你：不是的！
曾经在上个世纪80年代流行看香港功夫片，有一年轻小伙子从录像厅出来，浑身是劲，结果一出手就被人打倒，才明白自己没有功夫。从录像上看来的，受其影响心很激动，浑身是劲，实际上没有功夫。
所以看破放下要有真功夫。要与社会生活结合起来才行，不是脱离了生活而后才有。一切来自于你的生活，你的心与境，能不能对境练心。比如看到好吃的东西，闻到香味，你能不能不动心。若你整天不出门是不是就空了？不是的！喜欢购物的必须到商场去转，你能不动心，那才是功夫。如果强制自己忍，那不是真功夫，必须把这两者分开。所以必须结合你的生活，通过历缘对境来练心，能如如不动才是真功夫！
禅宗有一个故事，说一位老太太供养一位出家师父三年，有一天她叫孙女去试试这位出家人的功夫，孙女过去一把抱住禅师，禅师这个时候其心如如不动，但是老太太还是把这位禅师赶走了，说，我三年供养了一个俗汉。禅师在外修行几年后又回来了，老太太依然供养他一段时日，让孙女再去试试这个禅师，当孙女抱住禅师的时候，禅师故作小声地说：天知地知、你知我知，不能让老太太知道。这是一种境界，老太太真诚顶礼这位禅师，赞叹禅师是开悟有真功夫的人。不再像以前抱着他的时候，虽然能如如不动，但就像抱着枯木一样，没有生机。
佛教是要你回归到自己本来的清净自性中，这里不管是智慧也好，福德也好，都是具足的，无欠无缺，这才是关键点。这里还有一个重点，就是一个“有”。如果一定要谈一个有，那么又对立起来了，又麻烦了。对于我们初学者来说，又得要有这么一个阶梯。但是你必须明白，这一切你都不能去执着，佛所说的法你不能去执着，乃至发菩提心你也不能去执着。对于现实生活而言，比如火箭上天，不该脱离的时候不能脱离，到了该脱离的时候不脱离也不行。需要明白的是，在生活中，必须用境来检验你的心。比如说，我生活的很开心，没有烦恼，可能是你比较顺利。如果遇到逆境，看你如何对治烦恼，调伏得好，那才是你的功夫。
当然，也不能自找烦恼，对境练心可不是要把自己练成麻木的人。如见到可笑的人与事也不笑，是不正常的。这是麻木，不是功夫。你饿了就吃饭，听到可笑的事情就笑，遇到伤心的事情就哭，这是很正常的事情。不是说达到圣者，哭不能哭，笑不能笑，这一点请大家一定要正确理解。在金刚经里，须菩提闻说是经，深解义趣，不也涕泪悲泣而白佛言：希有世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。难道说须菩提没有断惑证圣吗？
要讲功夫，我们不要只讲空，还要把“有”建立好。我们在这里诵经，坐禅、念佛都是有，不要去打折扣。从信仰层面讲，把信建好，这个很关键，不是今天听张三说的好就跟张三跑，明天听到李四说的好就跟李四跑，这个不行，心要有定力；更不能，今天高兴就多念，心情不好就不念。除了修行念经以外，人世间的善恶是非，包括道德等，都要建立的非常好，必须要建立这个“有”，行和愿差一点都不行。这就是我反复强调由量变到质变的一个过程。单从理论说我们要明白这样一个理路，古人也说：高山仰止，身虽未至，心向往之！
在金刚经中，佛告须菩提：善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者！我们真正了解了这个，生活中的烦恼就会少很多。作为父母，放下是不是就不要尽责任了？不是的！佛也好，菩萨也好，都告诉我们，先要度众生才可以！你要先尽职责，你的职责尽到了，然后再放下，你还没有尽职责，就说自己空了，这是不对的。我们在此诵完经，探讨过了，回家该扫地就扫地，该煮饭就煮饭，该上班就好好工作，一定要完成好自己的使命，尽到自己的职责，并在生活与工作中观照自己的心，这才是学佛的正途！
回向偈願以此功德，莊嚴佛凈土上報四重恩，下濟三途苦若有見聞者，悉發菩提心盡此壹報身，同生極樂國