「泰伯篇第八」2

【原文】

子曰：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷。”

【译文】

孔子说：“勤勉而不合义则劳费，谨慎而不合义则畏缩，勇决而不合义则为乱，性直而不合义则急躁。为政者亲厚家人，则民风渐趋于仁；为政者不弃故旧，则民风便不凉薄。”

【注释】

“恭”，谨慎勤勉。因后句有“慎”，故此处专指勤勉而言。

“礼”，指一切合义的制度与规范。孔子曰：“礼以行义”，“无礼”，即不合义。

“劳”，劳费，耗费人力、物力、财力。

“葸”，音“洗”，畏惧、畏缩。

“勇”，气也。有果决、果敢之义，故译作“勇决”。

“绞”，急也。急切、急躁。有人作“尖刻”解，也说得通。但为人急躁则言语易伤人，行事易莽撞，含义更广，故从前者。

“君子”，此处指有位的为政者。

“笃”，厚也。亲厚、厚待。

“亲”，此处指亲属、家人。

“兴”，起也。盛也，举也。故译作“渐趋于”。

“故旧”，即故交旧友。现代也常见用，可不译。

“遗”，亡也。遗弃，舍弃。

“偷”，薄也。指为人凉薄、冷漠薄情。

【评析】

“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”虽然可适用于任何人，但结合后四句的内容来看，前四句也应当主要是针对为政者而言的。毕竟为政者才是施行仁道政治的关键。

仁者必有恭、慎、勇、直之品格，但有恭、慎、勇、直之品格者却未必即是仁者。子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”可见，无论是为学还是为人，都必须要“约之以礼”，才能够不悖仁义。

为政者之所行若勤勉而不合礼义，则徒然耗费民力，以至大量的生命，却根本无助甚至有害于民众的福祉。比如，秦王嬴政便可谓“恭”之甚者。他为政勤勉，仅用十年时间就灭掉六国统一了天下，成为中国历史上的第一位专制皇帝。但秦始皇之行却是典型的“恭而无礼则劳”。汉初名士贾谊在其《过秦论》中评价秦始皇道：“秦王怀贪鄙之心，……，废王道而立私爱，焚文书而酷刑法，先诈力而后仁义，以暴虐为天下始”。加之秦二世“重以无道”，“更始作阿房之宫；繁刑严诛，吏治刻深；赏罚不当，赋敛无度；天下多事，吏不能纪；百姓困穷，而主不收恤”，以致“兵革不休，士民罢弊”，“而天下苦之”。终至“一夫作难而七庙隳，身死人手，为天下笑”。究其原因，就在于“仁义不施而攻守之势异也”。“恭而无礼”之弊竟至于斯。

孔子主张“临事而惧”，就是说行事要谨慎，不可莽撞。但这种谨慎是为了更好地行义，若徒有谨慎而不行义，则是“见义不为，无勇也”，也就是“慎而无礼则葸”。

纣王有万夫不当之勇，《史记》载其能“手格猛兽”。但纣王“无礼”，以致天下大乱，遂成就“暴君”之千古骂名。此即“勇而无礼则乱”。

若为政者“直而无礼”，则行事必失之急躁莽撞，既不讲究行动策略，也不考虑行为后果，想一出是一出，拍脑袋就决策。近代中国在这方面有很多惨痛教训，可谓殷鉴未远。

有子曰：“孝悌也者，其为仁之本与”。所谓“笃于亲”，即是善待家人，亦即“孝悌”。为政者能以孝悌为天下垂范，自然有移风易俗之效，可使民风渐趋于仁。是以“君子笃于亲，则民兴于仁”。同样，为政者若不以富贵而弃故交旧友，则民风自然也就会少一分势利凉薄。是以“故旧不遗，则民不偷”。

其实，一部近现代的中国史，满是“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞”的实例，也满是“君子笃于亲，则民兴于仁；故旧不遗，则民不偷”的反例。只是限于当前的审查环境，无法为读者细细解读，不能不说是一个遗憾。