自暴自弃，出自《孟子·离娄上》：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”

相比于今天对自暴自弃的定义——自甘堕落、不求上进，孟子对自暴自弃的一番解释，其实更为精准：缺乏听从道理的基本智慧，也缺乏一种愿意矫正自己、追求善和美好的根本勇气，由此失去了回归正常健康生活的机会。

当面对问题，面对病痛，孟子尤为反对那种“自暴自弃”的消极态度——“我都病成了这样，还能怎么样呢？”

病得重，有时成了我们继续病下去的借口。病得太久，病得太重，人也慢慢失去了健康起来的志气。但是，不愿下定决心走对的路来扭转错误，不管对于个人或对于社会，都只会造成越来越糟的结果。

讲述| 杨照

来源| 看理想节目《古代中国的留言》

说到孟子，尤其是孟子与荀子对照起来的时候，大家都会提到孟子“性善”的主张，他认为人性本善。

不过，孟子讲“人性本善”，到底在讲什么，在他的政治哲学，乃至于在他完整的思想信念当中又扮演什么样的角色？

让我们回到《孟子》的原文，再认真理解一番，“善”是什么，“性善”又是什么。

1.

人与人之间，

其实不存在无法超越的差异

我们要读的是《孟子·滕文公上》的第一篇。

“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。”

这是滕文公还没有继位，仍然是滕国太子的时候所发生的事。他要去楚国，路途中经过宋，见到了当时人在宋的孟子。

滕国很小，楚国很大，而且滕国的地理位置偏偏又离楚国很近。了解了这样的基本条件，我们就知道滕国的世子出国，不外乎两种原因：第一是向楚示好；更严重的，是要去楚国变成人质，换取楚国对滕国的信任。

如此我们就能够想象，见到孟子的时候，这位滕国世子的心情。

跟滕国的世子见面，孟子对他说明了“性善”的道理，而且开口闭口话题都离不开尧、舜。这是谈话的两项重点，文章一开始标举出来：

世子自楚反，复见孟子，孟子曰：“世子疑吾言乎，夫道，一而已矣！成瞷谓齐景公曰：‘彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？’颜渊曰：‘舜何?人也。予何?人也，有为者亦若是。’公明仪曰：‘文王我师也，周公岂欺我哉？’”

接下来，滕世子已经拜会了楚国，还好没有被楚国扣押当人质，他又回到滕了，路上又去见孟子。

我们动用一点想象力就知道，这个时候他的心情应该跟要去楚的时候很不一样。能够从楚那样既强且霸的大国保全性命离开，这等于是虎口余生，必定会有另一番感触。

见了面，孟子跟他说的是：“世子，你怀疑我之前跟你说的话吧？”

为什么他这么说？因为孟子知道，这个滕世子又来找他，不是来感谢孟子给他的建议和教诲，而是心中有怀疑，有困惑。

他怀疑什么？他无法真正接受、无法相信的是什么？是上次见面的时候，孟子口口声声跟他说尧、舜。

尧、舜是上古的理想圣君，滕是那么小的国，连对楚都得这样小心翼翼地伺候着，发生问题必须战战兢兢，把自己的世子送到楚国去讨好人家。孟子干嘛跟这样一个小国的未来国君夸夸其言，大讲尧、舜呢？

孟子当然明白滕世子的疑惑，所以他就给了他三个人的说法，引用了三句话——

第一句话是齐国的勇士成覸。秦景公曾经问成覸说，跟人家角力相斗的时候你不怕吗？成覸回答说，我的对手是个男子，我也是个男子，我有什么好怕的？

意思是人与人之间的对抗，又不是去对猛兽，更不是人与神的争战，那有什么好怕。

同样的逻辑也出现在颜渊的态度上。他说，舜是人，我也是人，没有别的。所以要有所作为，应该要做的像舜那样。

成覸讲的是人与人在搏斗的力气技巧，不会有无法超越的差异，颜渊看重的是在道德还有政治行为上，人与人之间也不会有无法超越的差异。

舜是一个人，他能够做得到的，同样作为人的我，没有理由做不到。不能给自己借口认为一定做不到。

另外还有公明仪，他说，我认同、效仿文王，难道我会不如周公吗？周公是文王的儿子，他的成就和文王几乎一样高，但是文王的言行德性，不必然只有他儿子才能够仿效。公明仪自认为在效仿文王这件事情上，他跟周公同样有资格，他根本不需要感到自卑。

同样的原则，文王是人，周公是人，公明仪也是人。

三段话讲同样的两件事：

第一，圣人是人，跟我们一样；

第二，一旦确立了人的共同性，就可以有，也应该要有这份志气。

不要拿高高在上的眼光去崇拜尧、舜，认为他们很了不起，我需要的是勉力来做尧舜的事业，做不到尧舜的事业，对不起自己跟尧舜彼此之间的、作为人的共通性条件。

2.

建立一个良善社会，

凭借的是每一个人对善的判断和向往

这也解释了前面为什么说“孟子道性善，言必称尧舜”。

“性善”指什么？指的是我们每一个人内在都有跟尧舜同样的善性，这是相连的。“道性善”跟“称尧舜”是相连的，而不是分别的。

滕世子去楚国之前，他心中充满了对于楚大滕小这种现实状况的感慨，没想到孟子却把现实摆在一边，给他尧舜事业的高导的目标。

从楚国出来了之后，滕世子非得再来找孟子，确定自己没有会错意，没有听错孟子对他的鼓励与期许。孟子很愿意把话讲得明明白白。他说：

今滕，绝长补短，将五十里也，犹可以为善国。《书》曰：“若药不瞑眩，厥疾不瘳。”

滕国在地理上截长补短，差不多等于50里见方那么大，其实真小。比对孟子对梁惠王说：“地方百里而可以王”，这原来是他想的最低标准。滕国连百里都没有，还要小二分之一。

古代滕国的大致区域，战国时期唯一接受儒家主张行仁政的国家

孟子很了解滕国的大小，知道滕国不是齐国，不是梁国，更不是楚国，他没有弄错。他没有把滕世子认作是哪一个大国的国君，才鼓励他去效仿尧舜。不，就连像滕国那么小，都可以推行尧舜事业，都可以行仁政、行善政。善政就是联系着性善而来的。

孟子道性善，相信人的本性是好的，这是论理上逻辑的必要。

行善政，建立一个良善的社会，凭借什么？凭借我们每一个人内在对于善的评断，以及对善的向往。

我们对于美好的事物会有同样美好的感受，同样美好的期待，这就是性善的证明。

在享受美好事物，在追求善上人表现得最普遍也最强烈的共通性。

如此我们就知道应该要如何处理公共事务，那就是去实现人人心中认可、欣赏、期待的美好。具体就是这个善，这样就能够得到响应跟支持。

3.

“病”得太重太久，

成了我们继续病下去的借口

孟子明了，滕文公怀疑，我的国那么小，经得起吗？所以他就用《尚书·说命》当中的句子安慰他，说药吃下去，不会让人头晕的就不是能治好病的药。

你不要担心追求善政当中会经历的震撼、动荡，反而是显示国政走上了正轨的表征。面对问题，面对病痛，孟子特别反对一种消极的态度——我都病成了这样，还能怎么样呢？

病得重，有的时候成了我们继续病下去的借口。

病得太久，病得太重，人就失去了健康起来的志气。老是看到自己有多小、有多弱，也就很容易原谅自己，不再努力变大变强。

显然滕世子也有这种退缩消极的心态，滕国这么小，勉强能够在大国之间苟延残喘存活就很了不起了，还能要有什么作为呢？要有什么作为，搞不好就把自己折腾得死得更快。

孟子就是要阻止他继续这样退缩、担忧。

《孟子·离娄上》有一段话说：

“今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。”

你已经病了七年，但是如果要治这个病，必须有要三年才长得好的特殊的药草。正因为病了很久，你就会觉得自己一定没办法再等三年，要么你就乱投其它无效的药，要么就到处想找现成的“三年之艾”，这样不会是真正治病的方法。

要把病治好，不管你已经病了多久，病得多严重，你都应该静下心来，今天就把药草种下去，等那该等的三年。

也许我们也会说，我都病了七年了，我哪有时间再等三年，这反而是会真正害死你的借口。回头推，如果你愿意有耐心，用对的方法去治病，所需要的不过就是三年时间。

如果三年前你觉悟了，耐心去种“三年之艾”，今天你的病不就已经“得治”了吗？为什么你今天还带着“七年之病”在身上？不就是因为三年前你的态度也是，我都已经病了四年了，我哪有时间再等三年呢？

不愿意下定决心走对的路来扭转错误，不管是对于个人或对于社会，只能够带来越来越糟的结果。

4.

最严重的自暴自弃：

不再听从基本智慧，丧失追求善的勇气

《孟子·离娄篇》还有一段话说，“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”

这就是成语“自暴自弃”典故来历。

对孟子来说，什么叫作“自暴”？是不相信礼义，反对礼义。什么叫作“自弃”？是不相信自己有能力，依照仁义的原则来处事、行事。

自暴自弃，在孟子书里讲的“自暴”，就是不讲理，不管你道理是什么，我就是要这样做，或者是就不依照道理来做，这叫作自暴。

什么叫自弃，自弃是当你犯了错，曾经做过不按道理去做的事，不相信自己可以改正，不相信自己可以再重新变成一个对的人，一个好的人，这叫作自弃。

所以，孟子的“自暴自弃”比我们成语里面的自暴自弃，一方面更精确，另外一方面也点出了人在什么样的状况底下是最严重的自暴自弃——

当你不再相信任何的道理，不听任何的道理，只依随着你自己的冲动去做事；而且，当你犯了错，不相信你可以自我矫正，把自己带回到正途上，这是人生最严重的错误，也是可以毁了一个人最糟糕的决定。

这种人没有了志气，即使表面上看起来是多么冲动，多么狂暴，但是内在缺乏了一种愿意听从道理的基本智慧，也缺乏一种愿意矫正自己，去追求善，追求美好的根本勇气，因此也就不会再有重回健康生活的机会了。

孟子所说的“性善”不是那么天真，认为人就是好的，他是有一套非常复杂、环环相扣、逻辑完足的论证。当我们在讲孟子主张“性善”的时候，要把孟子的整套性善的理论做一番充分的掌握和理解。

*以上内容来自杨照《古代中国的留言》节目中《孟子》导读部分。