前文写了王阳明的岩中花树，立足的是人的观察。

事实上，马克思在他的重要的哲学纲领文章中如此写道：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”同样是以人为本。

人是自然的，也是社会的，因此人的现实性不仅是自然性，还有社会性，不仅自然性不是抽象的，社会性也不是抽象的，这就是整体性。

再说一故事，薛侃一次锄园里的杂草，“天地间何善难培，恶难去？”先生曰：“未培未去耳。”少间，曰：“此等看善恶，皆从躯壳起念，便会错。”侃未达。曰：“天地生意，花草一般，何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶；如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生，故知是错。”曰：“然则无善无恶乎？”曰：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶是谓至善。”

这里就是在说，杂草当作为花园的装饰里它的价值是善的，当作为杂草争夺花的生长空间时就是恶的，然而天地之间的花草有哪来的善恶之分，只是因为你的用的价植，才有了善恶的区别，有了对错。这里的故事，哪里有否定客观存在“杂草”的意思？

显然我们可以再引申一下，美国二战后期投在广岛的原子弹本身是善还是恶，是因为加速了战争的结束的善，还是大规模屠杀的恶？这里的价值判断是属于是哲学伦理的范畴，但探讨核武器的善恶就是在否定原子弹的存在了，否定核物理学的存在的？那为什么王阳明说“说花的生动起来，此花不在你心外”就是否定花的客观存在，就成了主观唯心主义了。

所以大多数人并没真正地理解阳明心学里的“物”。心学不是在研究说物质存在，他说的“物”是物质和意识统一的“物”，而不是指只有客观存在的物质的“物”，此物非彼物。脱离意识的客观存在的物，不是心学的研究范畴，是科学的范畴。但科学的范畴里，必然有“人”的因素、人的意识在里面，因此无法摆脱心学的范畴。

正是由于太多的人没有搞明白此“物”与彼“物”的关系，包括了人的意识的“物”，与不包括人的意识的“物”，前者是存天理，后者是去人欲，“存天理，去人欲”，做事都必须客观，就是存天理，太多的主观意识行为的去除才是真正的去人欲。

“但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。天理即是‘明德’，穷理即是‘明明德’。”

问：心学是典型的主观唯心主义，心学讲：万事万物都不在心外，而是在我们的内心之中。人认识了这个事物，这个事物对于我而言，才发生价值，否则这个事物对于我而言，是没有价值的，因为他没有被我所感知。这么典型的世界是由我心产生的理念你说不是唯心主义？

人的意识活动，心外无物、心外无理、心即于理，并不能推理出世界由我心所产生，更不是任意解释的意识决定论。它的表述是意识的能动反映论，也可以说就是实践论。不在心外是一种语言的表述，不是否定世界，不是否定客观，而是要在人的主体上认识世界，很多人并不是真正地理解心学，总会认为心学就是否定客观存在的物质，或者心决定客观存在。但事实上，心学是要人真正地认识客观存在，防止客观存在被自己的心所蒙蔽。

“良知”与生俱来，而良知是要事上磨炼，显然与生俱来的的“良知”与后面的“良知”不应认为是同一概念。因为如果与生俱来，就不需要再炼了，只要用就行，是矛盾的，而在这里不能苛求古人的用语涵义要前后一致，在文法上多么有逻辑，圣人们的理论是要教人如何去用的，而不是让人如何在文字对他们进行推敲，而是理论必须联系实际。

但不能因他们表述的文字上的缺漏，而去附会解释，不按照理论实践相结合的解释。那真的就成了唯心，以文字的片断决定阳明心学的思想，而不是阳明先生的实践与理论的整体。

与生俱来的良知是人作为智慧生物的思考功能、理性思维的功能、是与人的生命共存的功能，是先天所具有的功能。是其人的自然属性。事上磨炼的良知则是后天是人的智慧的修炼，是学习的方法，是客观世界、外在社会的影响、是实践的检验，是不断试错后的总结，是实践的理论总结，是可以超越生命局限的传播。

阳明先生的解释就是“今看死的人，他这些精灵游散了，他的天地万物尚在何处？”这是自然存在的性质，然而良知的自然性和后天性具有一统性：

“你只在感应之几上看，岂但禽兽草木，虽天地也与我同体的，鬼神也与我同体的。”请问。先生曰：“你看这个天地中间，什么是天地的心？”对曰：“尝闻人是天地的心。”曰：“人又什么教做心？”对曰：“只是一个灵明。”可知充天塞地，中间只有这个灵明，人只为形体自间隔了。我的灵明，便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明，谁去仰他高？地没有我的灵明，谁去俯他深？鬼神没有我的灵明，谁去辨他吉凶灾祥？天地鬼神万物离去我的灵明，便没有天地鬼神万物了。我的灵明离却天地鬼神万物，亦没有我的灵明。如此，便是一气流通的，如何与他间隔得？”

这个气魄就是“人定胜天”的气势，是明白了物质与意识整体性，同时明了意识能动性的气魄，才能俯察天地的深浅，才能明辨鬼神的吉凶灾祥。

阳明的意识，就是他的良知，就是他的理论，是超越了生命，而流传几百年，笑他的人，已化为尘土，随个体的物质所湮灭。

心外无理、心外无事、心外无物，只是指理不在心外，事不在心外，物不在心外，必须人的意识去反映，只有人的意识反映才是花的明白，才有草的善恶，才有天地的深浅......不是否定花，不是否定草，不是否定天地的存在。

他们无法理解的就在于分不清意识与物质的内在区分，物质的蒙昧的部分，与物质的灵明的部分。才会从形而上学地解释他们。因为这些不是只存在于外在的表象，对于他们来只是理论文字的部分，因为他们只看到了意识的表象，而法法识别物质的客观存在，缺乏的是真正辨证思维。

而这些人也符合阳明心学中的私欲，这些人、专家都是已经是无法摆脱自己的已然构成的私意先定了立场，再去解读文字，而并没有形成自己的良知，

他们不会去想王阳明如果真的否定客观存在的话，他又怎么去带兵，怎么在瞬息万变的战场中去取胜，而他做的应该才是他所思考的。既然他能做到战无不胜，那么他肯定不会是自以为客观世界不存在的人，是用自我所决定存在的人。

那么只有后人胡乱解释他的学说的，曲解他的学说，只会在以文字解文字，可文字本身并不是整体的思维，而仅仅是思维的表象罢了。就如他们已经是只知道物质而不知道意识的作用，意识的能动性作用，在整个社会存在中，由于整个社会已经形成理论式的崇拜，宗教式的崇拜，他们不明白理论内在规律是什么，只需要一种心灵安慰，就如同要神灵给予保佑一样，所以科学理论等等对于他们其实只是宗教的另一种形式，叫科学教或者无神教，人心始终无法独立，而科学理论的外在形式则变化成为了教义，成为宗派之间打击异己的教义。

问：说“心与客观同在”，这是无需说的，因为，这个世界有客观事界存在，有物质存在；也有经神存在，精神依靠物质存在，而反应物质规律，精神绝不能抛开物质，单存在于物质之外。心学体系根本不是要把物质与心体统一，而是代替物质，取而代之。比如“良知”，我承认有，但先天就有的良知存在吗？根本不存在！说良知存在，是说良知的“知”，是后天学来的，是向外部求来的，是向客观事物“儒学经典”学来的。说先天就有，与生倶来的良知不存在，是说那是形而上的东西，是道德神学观念，是经不起实证的，是完全唯心，凭心体想像出来的！

阳明心学，是针对宋明理学所提出的，就在于看到了宋朝理学的后果，理论崇拜，即使程朱理学本身无此崇拜的论述，就如同现在唯物主义的宣传的后果，过度的理论形式的崇拜。心即理，性即理，都是事物的两面，也是人类社会的辩证法，客观事物的存在的物质性质、人类社会对客观世界的意识能动性作用共同构成整体的人类，也就是“一切社会关系的总和。”

客观世界需要人的认识的同时，人如何真正地认识客观世界，前者是世界观，后者是方法论，是人类社会的辩证法，是矛盾的对立统一。不存在没有人的意识作用就可以显现的客观规律、客观存在的理论，只要客观现实用文字、语言、思维、图像任何一种方式来显现都必与人的意识相关联，否则客观存在仅仅只是客观存在的“物”、是“无名”的“物”。

而如何真正地认识客观世界，就需要防止主观意识对客观现象错误作用，这是如何去做到的，是去人欲的过程，而当代科学方法中的逻辑学、实验、数学、语言推理等等都是思维的工具，是克服主观意识行为的工具，但本质仍然是人的思维意识的操作，才需要不断地磨炼，去学习实践，是阳明心学说的“功夫”可以作为的《传习录》的这段难解的话的注释：

先生曰：“有心俱是实，无心俱是幻。无心俱是实，有心俱是幻。”汝中曰：“有心俱是实，无心俱是幻，是本体上说功夫。无心俱是实，有心俱是幻，是功夫上说本体。”先生然其言。

要想明白，必须充分地领悟辩证的功夫，是内在思维必须达到的层面，只用文字还真的难以描述全面，要做到这种功夫，就必然是自我的修行。这种修行不只是道德修养，也是科学素养，现代社会不能仅局限于道德观的天理人伦，还有科学规律的掌握，不是在空谈，而是在做事，只有做动才能明白，而不是文字游戏。

唯物与唯心是理论的分类，而分类本身往往会让受众加上主观感受，少些理论说辞，多些个人思考也是修行的功夫，语言仅仅是思维的表象。看不懂在于有没有去想还是只在文字上做文章。