摘要
非物质文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，是推动社会主义文化繁荣发展的宝贵资源。当前，方兴未艾的非物质文化遗产保护工作无论在在理性思考，还是在具体实施中都和席卷全球的城市化浪潮产生着难以回避的矛盾和与十分强烈的冲突。
非物质文化遗产蕴含着中华民族特有的精神价值、思维方式和文化意识，是推动社会主义文化繁荣发展的宝贵资源。当前，方兴未艾的非物质文化遗产保护工作无论在在理性思考，还是在具体实施中都和席卷全球的城市化浪潮产生着难以回避的矛盾和与十分强烈的冲突。
城市以其强大的优势，对人类社会文明深刻改造，在人类社会生活的许多方面以戏剧性的变化牵引发展的方向。但是，这种变化不仅彻底，快速，改变的锋芒所指，正是农耕时代的起源，繁荣以及体现了传统生命中的民族精神和思想，智慧的中华民族所建立非物质文化遗产的文明成就。也就是说，非物质文化遗产是处于一个城市化和外来文化的强烈冲击波，已经陷入萧条，濒危，甚至面临灭绝。
因此，摆在我们面前亟待研究解决的一个重大课题就是怎么样让灌注和汇聚着中华民族文化的记忆，文化的辉煌，文化的自尊，让代表着中华民族文化身份的无形的文化在国际化、城市化的洪流中薪火相继，以确保我们不至于在走向世界、和平崛起，面对外来强势文化的侵袭中迷失自己，守护好中华民族的精神家园，使非物质文化遗产与城市文明和谐并存、共同繁荣，在新的历史起点上创造更加灿烂,更加博大的中华文明，推动中华民族的伟大复兴。
一
城市化与非物质文化遗产保护之间的关系
1、非物质文化遗产保护述略
中华民族5000年文明史就是一部农耕文明史。历史传承下来，我们今天正在挖掘、整理、保护的非物质文化遗产实际上就是我们民族几千年农耕文化依然鲜活流淌的精神血脉，是民族进化、发展历史的一种无形证据。非物质文化遗产客观反映中华文明的历史进程，体现着中华文明的发达程度，显示了中华民族在思想和实践上所能达到的智慧高度。非物质文化是我们民族文化的重要组成部分，记载和代表了中华民族独特的智慧与创造、思想与情感。非物质文化与中华文明相伴相随，孕生并传承于农耕时代，农耕文明是其生存与发展的极不一般的基础。
目前的工业文明所主导的全球化、现代化、城市化浪潮与农耕文明发生了剧烈的冲突，农耕文明在这个冲突中处于明显的劣势，逐渐地或部分地丧失了生存与繁荣的土壤。虽然人类文明是在不断的冲突中发展并促进社会进步，但是，这种冲突过程中的进步与发展，是一个循序渐进，继承、发扬、革新、拓进的过程，是一种扬弃。
文明的进步，文化的提升决然不能以一种文化对另一种文化的全面否定和根本灭绝为前提，也不是要彻底地抹去一个国家，一个民族的所有记忆，过去所有的荣耀，过去所有的骄傲，所有的辉煌。所以，我们的现代化、城市化、国际化绝对不能以灭失、牺牲全民族的文化记忆和曾经的文化自尊为代价，这一点是不容置疑的。
我们当今保护非物质文化遗产就是保护那些由民众以口传心授方式集体创作，在民众中世代流传、为民众所享受的文化，即是至今还“健在”于人们生产生活中的“活态”文化。非物质文化中积淀着人类文明的智慧和经验，它包含一个区域内和种群的独特的思维方式，是一个国家，一个民族的文化基因和脉冲系统的所在地，是为了维护国家文化主权和民族文化身份，保障国家文化安全的基础，担负着保持民族文化独特性和维护世界文化多样性的双重职责。它不仅关乎一个区域，一个族群文化特征的延续，更关乎于一个国家，一个民族的繁荣，于人类社会的可持续发展也有着至关重要的影响。多年来，我们一直在喊“只有民族的，才是世界的”，如果没有民族特色，民族记忆和精神也就缺失，好似失去了国家和民族的文化安全，失去了国际地位，谋求民族崛起也只能是一句空话。
同时，当一个个族群都失去了文化记忆，没有了文化特征，那我们生存的这颗星球也就完全地丧失了文化基因的科学排序，毁灭了文明的分子结构，人类社会将会倒退于混沌和蒙昧。
2、城市和城市化的含义
城市的出现是人类走向成熟和文明的标志，也是人类群居生活的高级形式。[3]按照我国《城市规划法》的规定，法律意义上的城市是指国家按行政建制设立的直辖市、市、镇。城市本身的说法包括两层含义：“城”作为行政区域的概念，即人口集聚；“市”作为企业的经营理念，即商品交换的场所。学者普遍认为，城市的真正意义是一个工商业的发展带来的产品。如地中海海岸的十三世纪，米兰，威尼斯，巴黎等，是重要的商业和贸易中心；在威尼斯的一个繁荣时期。超过200000的人口。工业革命后，城市化进程大大加快，因为农民不断注入新的工业中心，城市得到了前所未有的发展。到第一次世界大战前夕，西方国家如英国和美国，德国和法国，绝大多数的人口，一直生活在城市。
综合人口学、社会学、经济学对城市化的描述可知，城市化就是一个国家或地区由农业为主的传统农业社会向以工业和服务业为主的现代城市社会的逐渐变化过程，人口从农村向城市转移，农村地区，逐渐演变为城市人口，城市地区，成长过程中，市，工业化，现代化程度越来越高；在这一过程中，城市基础设施和公共服务设施的不断完善，在同一时间，城市文化与城市价值为主体，不断向农村扩散。城市是人所引起的生产方式生产力的进步，生活方式和价值观念的转变，也是现代工业文明的消化，传统农耕文明的替代过程。城市的过程中包括两个方面的变化：一是人口从乡村向城市的流动，并在城市从事非农工作；二是乡村生活的城市生活方式的转变，包括价值观，态度和行为等。城市化是人类文明进步必然要经过的历程，经过了城市化，标志着现代化目标的实现。
3、城市化与非物质文化遗产保护的关系
城市是人类文明的标志，城市化是社会生产力发展的必然产物。城市向农村扩散，农民转变成市民是不可逆转的历史趋势。根据发达国家的城市化经历，一个国家或地区的城市化水平达到30%左右时进入快速发展阶段，达到70%左右时进入相对稳定阶段，最终的城市化水平稳定在70——90%之间。
1978年我国城市化水平为17.9%，2013年达到53.73%（数据源自中新网公布的《国家统计局：2013年中国城镇化率为53.73%》相关内容）。全国现有地级以上城市287个，县级城市369个，建制镇1.9万个。按照中国工程院的预测，2020年将达到64%(误差正负1.7%)。
因而无论从人类社会文明进步的历史趋势，还是从我国城市发展演进的必然走势来看，农村人口必将更多地进入城市(而且是富有朝气和活力的中青年群体)，城市人口必将在数量上占绝对优势，加之城市在人类生活各个方面的强势影响力和主体话语权，孕生于农耕文明、与土地血脉相连的非物质文化遗产，其保护的主体力量和主要场所今后将不可避免地由农村转入城市。
二
当前城市化进程中非物质文化遗产
保护困境
1、非理性的城市化过程迅速消弥和破坏非物质文化遗产的生态环境
随着生产力的发展而导致生产和日常生活中的行为模式，从传统到现代的城市化过程中的变化，不仅仅是城乡人口结构的简单转化，更重要的是城市群体求新、求洋、求利价值观念、行为方式等构成的无形巨手推动下，城市加快现代化进程的同时，城市的经济关系和生活方式广泛持续地向农村渗透，不断消解、破坏非物质文化遗产生存发展的土壤。从1978年改革开放之初的17.9%到2013年53.73%的城市化发展水平，30多年间我国有4.57亿人从乡村走向了城市，变成城里人。从改革开放历程中农村人嬗变为城里人的发展轨迹可知，从农村走向城市是那些思想活跃、易于接受新事物的群体，走向并融入城市的过程中，他们自发地、于悄无声息中丢掉、乃至抛弃了自身生活中与土地和农耕相连的文脉。
城市化的结果必然使人们的生活方式发生许多根本性的变化，而变化最大的就是从广大农村转移到城市的群体。而这个群体恰恰就是附着、承载着大量非物质文化遗产信息的传承“活体”，这就表明，城市化所引起的巨大变化不仅逆转了千百年来中国社会农村和城市的面积、人口比例，而且正在每日每时的对农耕文明所遗传的文化符号、信息资源进行潜移默化的人为变异和溶蚀。这种变异如果没有引起足够的重视，得到有效的预防和控制，那城市就很有可能成为消解、覆盖、挥发、灭绝中华文明“活态”印记的主要“杀手”。
在向国外的先进经验大胆借鉴，对其文明成果的学习的同时，我们向世界开放，加快现代化建设，不断提高自己城市化水平，往往认为与自己密切相关的土地，农业是旧的，过时的生产和生活的传统模式，落后，弃之如敝履，毫不犹豫、毫不惋惜地抛掉，奉一切舶来洋品为圭臬，争先恐后地求新、求洋、求异，一度主导社会思潮的外国月亮比中国圆即为这种盲目、非理性城市化的形象写照，至今在日常生活中可随处耳熟能详地可以感受到人们对时尚、人流的物事概以“洋气”来表述。最典型的是年轻一代，盲目追求西方的生活方式，迷恋外国节日，年轻人在圣诞节的时候，渴望比中国传统的春节大得多，而“平安夜”和“愚人节”“情人节”等西方的各种节日都没有，这不能不让本国传统文化面临挑战的尴尬。
应当承认，在转变乡村人为城市人，加快现代化城市建设的历程中，我们曾经大张旗鼓、毫不留情地驳斥、批判传统生产生活方式保守、封闭、不思进取等等，推行建立现代工业化所主导的城市空间架构、生产组织方式和生活消费模式，一排排钢筋水泥、一处处宽街广场、一幕幕市井生活中充斥耳目、传递流淌的是机器工业的标准制造、面目趋同、商业法则，城市化对民众生活的影响和改变可谓地覆天翻，许多曾经在人们生产生活中散发夺目光彩的传统文化表现形式日渐衰微甚至消亡。
不难发现，在城市的钢筋混凝土中，已很难看到木雕，砖，粘土和其他传统文化符号的存在，一些今天的城市人掌握过去的人必要的缝纫绣花，纺织和染色可以把他祝福生命的心愿贴在窗口。诚如非物质文化遗产保护专家所感叹的那样：30年现代化进程对于非物质文化遗产的影响和破坏甚至大于10年文化大革命的浩劫!如果说十年文革试图以外在的力量强制地扫除传统文化所呈示的“牛鬼蛇神”，必然激起民众自发的抵抗和自救，因而得以留存和延续传统文化的根脉；那么现代化则是让人们在一种类似“安乐死”的迷醉状态中自觉自愿地丢弃曾经坚持和固守的文化传统，不带任何的抵制和反抗。30年城市化发展的历程甚至可以说是我们自己非理性地主动消解、灭失非物质文化遗产的过程。
2、非物质文化遗产活动、展示场所缺失
一幢幢楼房构筑、垒砌而成的现代城市里，充斥的是钢筋水泥的工业气息。虽然城市的规划和建设者也有意识地布局了广场、剧院等公共空间，但是这些十分有限的场所对于非物质文化遗产的传承延续远远不够。在以现代工业为主的城市生产和生活空间，几乎没有非物质文化遗产展示，活动的空间。
让我们仔细想想：集中的生活方式的层压和栖息地的建筑，压缩了在自己家的院子里亲情的人甚至非物质文化遗产的场所和机会，使人们理解非物质文化遗产的经验的概率大大减小，使人们对非物质文化遗产已经成为越来越多的疏远隔膜。工业化的标准制造和生产，用不着传统的技艺和手段；以新潮、现代为标榜的高楼大厦、宽街广场排斥了非物质文化遗产来为他装点、美化；注意到城市人口的效率和效益，在非物质文化遗产和传统知识自然被遗弃。
因此，在城市，无论是非物质文化遗产展览的物理空间，活动或心理空间，存在着严重的缺乏。
3、非物质文化遗产保护的人文土壤贫瘠
非物质文化遗产保护是在有文化自觉、文明远见和战略思维的文化学者、专家呼吁下，[6]近几年才由国家将过去几个部门主导推动的民族民间文化保护工程扩容升格为国家的文化发展战略。在各级具有决策权的领导层当中，对非物质文化遗产保护重大意义的认识仍不到位、不充分，甚至一些地方文化部门的领导对非物质文化遗产保护工作都不够重视，没有对非物质文化遗产保护给予应有的地位和有力的工作部署，没有为非物质文化遗产保护争取必须的经费和必备的设施设备。
目前，公众的理解和对非物质文化遗产的认识还很有限，对许多地方非物质文化遗产保护的意义尚不到位，非常缺乏资金，限于文化部门，文化经营单位，还没有整合社会力量，没有更多的保护意识和全社会的自觉行为，许多非物质文化遗产已濒灭绝，囿于有限的人力、物力，眼睁睁地看着非物质文化遗产的逐日消亡，却难以进行挖掘、抢救和有效的保护。
4、非物质文化遗产传承人缺乏
严重的现实问题是非物质文化遗产的保护其关键和核心所在是，目前掌握的非物质文化遗产多数为老年人的技能，有的已经很老了，随时都可能死亡。年轻一代在现代文化中长大，不知道传统文化遗产，因此没有感情，还有人抱有一个自然的蔑视和逆反心理。
相较于传习、延续非物质文化遗产文脉的乡村群体，城市群体更注重现实的物质利益。在城市化的洪流中，对于城市人来说在非物质文化遗产的继承没有什么经济利益，或经济利益与其他工作比较非常脆弱。独特的学徒，口传心授的非物质文化遗产艺术行业决定了时间长，难以迅速复制传播质量。从经济学的角度来看，非物质文化遗产的保护，相对从事其他职业存在更大的机会成本。大多数非物质文化遗产技能人才，只有艰苦的生活，不足以支持家庭，更不用说富足。因此，在追求时尚为主流化的城市，罕见城市青年一代去传承，从事非物质文化遗产的研究。
5、尚未形成有利非物质文化遗产传承发展的社会价值导向
非物质文化遗产的呈示、储藏、递延的主体是有思想、有感情的鲜活生命，相对于已经定型、固化的物质遗产，它更容易受到现实社会生活中潮流和价值观念等的影响、袭扰而发生波动、变异，这也是当前我国社会转型期非物质文化遗产保护的艰巨性和复杂性所在。应当看到，当前正处于社会转型期的中国社会，有相当数量的人仍把以经济建设为中心，简单地理解为以金钱为中心，经济效益和市场规则的双驱动，急功近利，金钱第一，什么也不干，但利润等仍然占主导地位，是人类的思想和行为的一个相当大的一部分，人们在城市的日常社会生活中往往认为不管从事什么职业，能挣到钱的就是好职业。
在这种趋利、求洋、趋新、弃旧的思想潮流支配下，非物质文化遗产的保护工作就面临着艰难困境，这种既不趋利，又难得名的事业很难得到社会默契配合，父母更多地倾向于让自己的子女学习外语、西洋乐器、舞蹈、绘画等舶来才艺。尽管城市里近年来各种各样的少儿艺术培训如雨后春笋、蓬勃兴盛，仅汉中每年就有5000多少年儿童参加各种艺术考级活动，参加各种外语辅导培训的少年儿童也不在少数。但可以肯定地说，所有少儿艺术培训和考级活动都与非物质文化遗产保护传承无关。
无论城市人、还是乡村人，当今都把培养子女上大学、甚至出国，找一份理想的工作视作最高目标和最大成功。
趋同的首要选择都是送孩子接受学校教育。那些资质较好、天分聪颖的孩子都通过现行的人才培养、选拔机制进入各类大学，而后进入某一社会职位。只要有一线可能，任何家长都不会让自己的子女放弃上大学而从事非物质文化遗产的传习。那些留下来学习、传承非物质文化遗产的必将是被各类大专院校筛选淘汰下来的人员。这种群体文化心理和价值取向无可厚非，本身也是社会进步的表现。但却出现了类似经济学上劣币驱逐良币的一种悖论，即从事非物质文化遗产研习、传承的并非优秀人选。大家知道，任何门类文化艺术的发掘、弘扬都离不开优秀的人才，非物质文化遗产传承人由社会自发淘汰优秀人选的悖反问题应当引起我们的深思。这有多方面的原因，但群体性趋利、求新、崇洋的现行社会价值导向所起作用不容忽视。
6、现代化、国际化的洪流驱逐非物质文化遗产退出市民大众日常生活
在我们敞开国门学习借鉴外国先进经验和文明成果、融入国际化进程的同时，西方强势商业文化以时尚、新潮的面目为利器，打得我们的传统文化一败涂地，驱赶非物质文化遗产退出市民大众的日常生活。上世纪80年代，青年一代跟潮港台、90年代追随欧美、本世纪初哈日、哈韩，美国大片、快餐、科技产品占据城市生活的主导流行地位，法国时装引领城市时尚潮流，韩国影视掀起城市播映热潮……随着信息化、网络化时代的到来，外来文化产品和价值观念更加便捷、快速地进入公众的日常生活，对非物质文化遗产构成更加强大的威胁和驱赶力量，城市的年轻一代受网络和西方文化的灌洗，对农耕文明已丧失兴趣甚至嗤之以鼻。
三
城市化进程中非物质文化遗产
保护发展策略浅析
我们保护非物质文化遗产，就是守护、留存中华民族的文化记忆，传承延续代表和体现了中华民族智慧与创造所达高度的文化根脉，呵护维系海内外中华儿女血脉相连的精神脐带。
就最近几年的非物质文化遗产保护的实际情况来开展救援工作，在现代化的过程中，非物质文化遗产开发和城市不是不可调和的矛盾，“非物质文化遗产”项目，有的甚至可以提供思想的来源，有着深刻的历史和现代广泛文化认同，现有的城市非物质文化遗产保护的问题，是不可偏执，不要沉浸在传统文化中，成为纯粹主义者的历史，而要采取积极的措施和有效的，通过继承，弘扬传统文化，让文化基因的根，成为当代文明的创作理念和精神，让历史悠久的“无形遗产”和年轻的城市文明共生，都富于生命力，在全球化的大背景和中华崛起的历史新起点上，开创中华文明屹立于世界民族之林灿烂辉煌的新时代。
1、唤起城市的文化自觉
今后20年将是中国城市加速发展的时期，也是非物质文化遗产保护极任务极为繁重、形势极为严峻的关键时期。由前面对城市与非物质文化遗产保护关系的简析可知，今后城市将是非物质文化遗产保护的“风暴中心”和“主要阵地”，它的一举一动必将强势地影响和渗透到农村。要通过政府强有力的政策引导，建立各级代表作名录，加强代表作的展示推介，运用各种媒体和形式，广泛深入地宣传普及非物质文化遗产相关知识、保护的急迫形势和重大意义，加深公众对非物质文化遗产的了解和认同，唤起整个城市群体对于非物质文化遗产保护的文化自觉。
2、建立促进非物质文化遗产保护的价值导向和激励机制
应当在城市生活的各个层面引导社会思潮热爱、珍视中华优秀传统文化，为非物质文化遗产保护创造空间和场所(有形的物理空间和无形的精神空间)。加大非物质文化遗产代表性传承人认定命名和民间艺人职称评审工作力度，通过命名民间艺术大师、推荐担任社会职务等多种形式，逐步建立从事非物质文化遗产传承同样能实现人生价值的社会价值导向。
特别是要针对目前非物质文化遗产传承面临危机、无人愿意从师承艺的严峻现实，综合运用命名民间艺术大师、认定命名非物质文化遗产代表性传承人、开展民间艺人职称评定、对代表性传承人发放专项津贴、给予从师承习非物质文化遗产人员生活补贴、对某些非物质文化遗产项目试行政府花钱给公众买非物质文化遗产展演服务等多种措施，结合满足人五个层次需要的管理学原理， 非物质文化遗产的继承人生活中有保障，有效益，有经济和社会地位，激发学习动机，促进非物质文化遗产的传承与发展。
3、加强非物质文化遗产传承人队伍建设
北京京剧进课堂是“非物质文化遗产”的普及，人们的文化遗产的一个广泛的知识的开始。应结合当地实际，对非物质文化遗产项目筛选杰出代表，创建运行“少儿艺术培训的非物质文化遗产”方面的条件，建立了“在小学和中学和大学的选修课程，引导社会增强非物质文化遗产的知识保护意识的普及。
4、整合社会力量挖掘、弘扬非物质文化遗产
发挥政府在非物质文化遗产保护中的主导作用，通过政策引导和号召、专项资金投入等政策措施，调动各级政府部门、大专院校、各类社会组织以及社会公民对于非物质文化遗产保护的积极性，发动社会力量成立非物质文化遗产保护基金，多渠道筹集基金弥补目前政府单方面投入的不足，将各种力量整合起来开展非物质文化遗产的挖掘、整理、抢救、弘扬。
相信随着文化的自我意识的觉醒，那些负有“非物质文化遗产”保护的城市，会以积极保护和务实的措施，同时能够实现现代化，维护中华民族的精神家园，以非物质文化遗产的文化基因和根，创建一个值得时代，值得人们更自豪的伟大中国文明。