1、大学之道的办学宗旨——再谭《大学》

退休以后，已经通读过两遍《大学》了，并写下了一些观后感——《大学》谭。但是，当又读了一遍《中庸》篇，几经思索写了再谭《中庸》后，感觉到非常有必要再上一次《大学》。因此，就翻开的《大学》篇。

“大学之道。”当时的大学估计就是成人前的教育，也就是《论语·为政》篇，子曰:"吾十有五而志于学，”的教育。大学之道就是大学的宗旨，也就是成人前教育的宗旨可称为“一道”。大学的宗旨“一道”的内容就是“三纲”。“在明明德，在亲民，在止于至善。”此处的“亲民”，在下认为从全文来看还应是“新民”的意思。《大学》首先明确了当时成人前教育的宗旨，一是弘扬美德，也就是老子的“上德不德，是以有德”的明德；二是培养新人。针对当时的乱世，成人前的教育内容是：弘扬美德，目的是：培养新人。在今天同样意义重大。当时成人前教育的宗旨，三是实现性善，这里的“善”根本就不是最好、完善的意思。这是我与历来的解释最不同的理解，这又是非常重要的。“止于”就是《大学》的教育程度，“至善”实现真正性善的程度。此处提出了培养新人的标准是：实现人的本性善。从根本上解决人道德败坏的问题。《大学》开篇首先提出的“一道”“三纲”就是：大学之道的办学宗旨。

2、如何理解“在止于至善”的分歧——再谭《大学》

翻开《大学》一开篇，我的理解就与历来的解释产生了分歧，我认为这很重要。直接关系到对整篇文章的理解，关系到儒家思想对“善”的理解。在下认为：首先，《大学》的开篇，提出办学宗旨的“三纲”中的每一项都是一个明确完整的内容。一是明德、二是新民、三是至善。前两项基本没有分歧。第三项历来一般认为是：在于使人达到最完善的境界。这与前两项相比较，显然是不明确不完整的表述，也就是说最完善的境界是个什么境界哪？其次，在此所提出的“至善”，与下文中“道善则得之，不善则失之矣。”“楚国无以为宝，惟善以为宝。”是相互呼应的，进一步明确的关系。所以这里提出的“止于至善”只能是达到“人性善”的意思，而绝不是“完善”的意思，如此才顺理成章。

那么当时为什么不明确的提出“人性善”哪？现在理解来看：只能是当时曾子作《大学》时，已经有了人性善的思想，但还没有认识到是“人性”的程度，把“善”只停留在“仁义道德”的程度上，《大学》下文已做论述。而直到传承到了孟子才提出了儒家“人性善”的思想。这也就是时代所限的原因。尽管如此，也不能把“至善”理解为完善的意思。而只能是“人性善”的思想意思。

3、大学之道的学生守则——再谭《大学》

《大学》开篇首先提出了大学之道的办学宗旨后，接着提出了大学之道的学生守则。这就是：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”这整个一整段话，相当于解决如何才能保证学生学习好，而规定的《大学》守则，在下称为“七能”。首先“知”就是要明白；其次“止”是要止欲；三是“定”是神要定下来。此段话只有“定”前面是“有”，其它都是“能”。这就说明了只有真正的弄明白，制约住人的欲望才“有”使人的神定下来的可能。只“有”人的神“定”下来才“能”做到以下四项守则。只有神定才能心静；只有心静才能身安；只有身安才能思索；只有思索才能有所得，才能在“在止于至善”上有所收获。真是深有体会，确实如此呀！“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”上述《大学》学生守则的七能：知、止、定、静、安、虑、得，如同任何东西一样都有其本末，任何事情都有始终一样，是保证学生学习好的客观要求。只有明白其中先后顺序的客观道理，也就接近“道”了。因此可以说《大学》学生守则的“七能”，是办好大学实践宗旨的客观要求。

4、大学之道“明明德”的教学大纲——再谭《大学》

《大学》接着提出了的办学宗旨中的第一项“明明德”八个科目的教学大纲。“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”大学之道的教学大纲首先就提出对宗旨中的第一项的落实。古之以来那些欲将美德弘扬天下的人，先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性；要想修养自身的品性，先要端正自己的心性；要想端正自己的心性，先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究天下万事万物。这先是由宗旨第一项的目的“明明德”反推理到源头“致知在格物”。之后又正推一遍。其教学大纲在于“致知在格物。物格而后知至”的《大学》中的学习。

5、八目教学大纲的落实关键在“修身”——再谭《大学》

《大学》接着又强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！”对以上《大学》办学宗旨中第一项的，“明明德”八个科目的教学大纲。上自国家君王，下至平民百姓，人人都要以修身为根本。“明明德”的八个科目的教学大纲，“修身”往上的“物格、知至、意诚、心正，”都是修身的重要内容；若是“修身”这个根本乱了，往下“修身”的作为或是目的，也就是“家齐、国治、天下平”，要治理好是不可能的。而对“明明德”八个科目的教学大纲，其中“修身”往上的“物格、知至、意诚、心正，”的每个环节，因人该重视的而不重视：因人不该重视的却加以重视，也是不可能实现“家齐、国治、天下平”的。也就是八个科目教学大纲的落实关键在“修身”。

6、大学之道“新民”的教学大纲——再谭《大学》

《大学》接着提出了办学宗旨中的第二项“新民”的教学大纲。“《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾是天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。”大学之道的教学大纲其次就提出对宗旨中的第二项的落实。《康诰》说：“做到弘扬光明的品德。”《太甲》说：“就不能忘了这是天命决定人的光明本性。”《帝典》强调说：“要弘扬崇高的品德。”这都是说人都是要自己弘扬光明的品德。刻在商汤王浴盆上的箴言说：“如果人能够做到一天自新，就应保持天天自新，永远不断自新。”《康诰》中说：“这就是鼓励人们弃旧图新做新民。”《诗经》中说：“周朝虽然是古老的国家，但却禀受了天命，唯有图新。”所以，品德高尚的君子无处不在追求最完美的新民。大学之道的教学大纲是有着上下连贯的逻辑性，明确地提出“明明德”就是为了培养“新民”。

7、大学之道“止于至善”的教学大纲——再谭《大学》

《大学》接着提出了办学宗旨中的第三项“止于至善”的教学大纲。通过“《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？””此处是通过《诗经》来强调：“明明德”就是为了培养“新民”这一目的，要达到什么标准，也就是“止于至善”的程度。对此，从京城到千里之远的边疆，所有的百姓都应该知道自己应该怎么做，又要做到什么程度。这正如唱着山歌的小黄鸟，声音会传遍山丘的每一角落的程度；就连唱歌小黄鸟，都知道它的歌声会传遍山丘的每一角落的程度，对于人来说难道还不如小黄鸟么？

因此，《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为 人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止 于信。“ 这里用《诗经》提出了“止于至善”为人楷模的文王，“仪表美好端庄的文王啊，达到了为人品德高尚，办事光明磊落庄重谨慎的程度。”因此，做国君的，要做到仁爱的程度；做臣子的，要做到恭敬的程度；做 子女的，要做到孝顺的程度；做父亲的，要做到慈爱的程度；与他人交往，要做到信用的程度。此段提出了，为人要做到的“仁、敬、孝、慈、信”这五项为达到“止于至善”程度的表现。由此传承为"仁义礼智信"为儒家"五常"。也就是：孔子提出的"仁、义、礼"，孟子延伸为"仁、义、礼、智"，董仲舒扩充为"仁、义、礼、智、信"的儒家“五常”。

8、要达到“止于至善”重点在“修身”——再谭《大学》

《大学》篇此段是通过“诗经”来强调，要达到“止于至善”的程度，重点在“八目”的修身。正如“《诗》云：瞻彼淇澳，绿竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮（亻闲）兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可（讠宣）兮！”《诗经》说：看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，学习“明德”如加工骨器，不断切磋；自我“修身”如打磨美玉，反复琢磨。他庄重而开朗，仪表堂堂。这样的一 个文质彬彬的“新民”君子，真是令人难忘啊！

这位“新民”君子“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮（亻闲）兮者，恂栗也； 赫兮喧兮者，威仪也；有斐君子，终不可（讠宣）兮者，道盛德至善，民 之不能忘也。 ”下面进一步强调这位“新民”君子“如加工骨器， 不断切磋”，是在认真地学习“明德”；“如打磨美玉，反复琢磨”，是在认真的自我“修身”；看他庄重而开朗，那是他内心慎独戒惧；看他仪表堂堂，那是他态度严肃认真；看这样一个文质彬彬的“新民”君子，真是令人难忘啊！他“明德”“修身”“新民”的程度，已经达到了“止于至善”了，所以使人难以忘怀。说明了要达到“止于至善”重点在“修身”。

9、“止于至善”的根本在于用君子远小人——再谭《大学》

《大学》篇接着进一步深有感触的感叹到：“《诗》云：於戏！前王不忘。君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。”《诗经》感叹到：啊！前代的君王不会忘记：这真正的君子之所以为“新民”，是因其“止于至善”，而亲近他们是为了社稷重用他们。至于那些小人只是热衷于享乐，而只能用利益来利用他们。这是永远不要忘记的呀！

因此，“子曰：听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其 辞。大畏民志。此谓知本。”正因为在“止于至善”上，有君子与小人的区别，因此，孔子说：就如听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。使隐瞒真实情况的小人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了审案的根本目的，只有“止于至善”的君子才能做到使案子不再发生的根本。《大学》篇通过以上的论述，在此，提出了“止于至善”的根本在于用君子远小人。

10、要做到“修身”必须明白“致知在格物”——再谭《大学》

《大学》在强调了“修身”后，又进一步重复的提出了：“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖 人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。 ”所谓的致知在格物，要想说明白我所要知道事物的，就在于彻底的研究这个事物而穷尽其“中”的道理。就是要明白这个事物究竟是什么性质的“中”。虽然，所有人的心都具有认识能力，而天下的事物没有没道理的，只不过是这些道理还存在着没有被彻底认识的，所以人的认识是没有穷尽的。因此，《大学》一开始就教初学习者，必须知道凡是天下万事万物，没有不是因用自己已知的道理去逐渐的进一步探究，以求到达彻底认识万事万物的道理。也就是用已知去探索未知。至于经过长期努力学习，而一旦豁然贯通，则对万事万物的表里精粗没有认识不清的，而自己内心的全部认识能力的运用，没有不明确的。这就叫对万事万物研究的透彻，这就叫明白了根本道理就是——知道了。此段，进一步的说明了：要做到“修身”必须明白“致知在格物”。

11、君子“止于至善”的真诚是装不出来的——再谭《大学》

《大学》在强调了“修身”和“致知在格物”后，又进一步重复的提出了其中间环节“知至而后意诚”：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也！”所谓意念真诚的意思是说，不要自己欺骗自己，如对腐臭的东西就是厌恶，如对美丽的女人就是喜欢，这才叫做诚实而有修养。所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要谨慎。否则就是伪君子！

而“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善， 而著其善。”而品德低下的小人在私下里私欲横行无恶不作，一见到品德高尚的君子便装模作样，掩盖其所做的恶事，而显示自己善良的假象。这真是入骨三分的小人画像呀！

殊不知“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”殊不知别人通过看到你自己的言行，就像能看见你的心里是如何想的一样清楚，掩盖有什么用呢？这就叫做内心的真诚，一定会表现到外表上来。所以，品德高尚的君子哪怕是在一个人独处的时候，也一定是谨慎。

正如“曾子曰：十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意。”正如曾子说：十只眼在看着，十只手在指着，这难道不严密吗？！还有什么可以掩盖的？财富可以装饰房屋，品德却可以修养身心，只要心地真诚宽广，身体就会体态安康。所以，品德高尚的君子一定要使自己的意念真诚。此段进一步的说明：君子“止于至善”的真诚是装不出来的。

12、“修身”的必须先端正自己“心”的必要性——再谭《大学》

《大学》在强调了“修身”和“致知在格物”“知至而后意诚”而后讲到：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。”所谓的修身在于要端正自己的“心”；而在日常生活中人难免心有愤怒就不能够端正其心、心有恐惧就不能够端正其心、心有喜好就不能够端正其心、心有忧患就不能够端正其心。人心处在怒、恐、喜、忧的状态下，就会产生自己的好恶，因此，而不能客观的对待其所面对的对象。往往就像“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”其“心”不端正就像心不在自己身上一样，因此，虽然在看却像没看见一样；虽然在听却像没听见一样；虽然在吃东西却一点也不知道是什么滋味。这就是所谓的“修身”的必须先端正自己“心”的必要性。

13、人的偏见影响“修身”就不能管理好自己的家族——再谭《大学》

《大学》在强调了“修身在正其心“后提出：“所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖情而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣！故谚有之曰：人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修不可以齐其家。 ”此段之说：在修身上，人感情上的偏见直接影响了齐家，所以说齐其家在修其身，是因为人对自己亲爱的人会有偏见；对自己厌恶的人会有偏见；对自己敬畏的人会有偏见；对自己同情的人会有偏见；对自己轻视的人会有偏见。因此，喜爱某人又能看到其人的缺点；厌恶某人又能看到其人的优点，天下是很少有的。所以有谚语说：人都不知道自己孩子的坏，人都不满足自己庄稼的好。这就是因人的偏见影响修身，不修身就不能管理好自己家族的道理。

14、对父母的孝可用事君是齐家之根本道理——再谭《大学》

《大学》顺着“八目”的推理进一步强调“所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；悌者，所以事长也；慈者，所以使众也。”所谓治国必先齐其家，因为不能管教好家人而能管教好别人的人是没有的。所以，有修养的君子在家里，就能受到了治理国家方面的教育，对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于侍奉官长，对子女的慈爱可以用于统治民众。对父母的孝可用事君是齐家之根本道理。

正如“《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养于而后嫁者也！”正如《康浩》所说：如同爱护婴儿一样的对待国事，只要内心真诚地去追求，虽然不一定达到最好的治国效果，也不会相差太远。一切都在于“真诚”，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

因此，“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”因此，一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。正可谓一人系天下之安危。

15、这就是“治国在齐其家”的道理——再谭《大学》

《大学》以尧舜为例进一步强调“一家仁，一国兴仁”的道理。“尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。”尧舜用仁爱统治天下，老百姓从心里拥戴仁爱；桀纣用凶暴统 治天下，老百姓被迫服从凶暴。统治者的政令违反百姓的心愿所好，老百姓是不会服从的。

“是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。”所以正人君子，总是有可能自己先做到的，而后才要求别人做到；自己先做不到的，而后也不要求别人做到。掩饰明知自己做不到的事，不采取推己及人的恕道，而能向别人说明白，按自己的意思去做，那是不可能的。所以，“故治国在齐其家”。

正如《诗经》唱得好：《诗》云：桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：宜兄宜弟。宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：其仪不忒，正是四国。其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。 ”正如《诗经》所唱：“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：兄弟和睦。兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说：容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是“治国在齐其家”的道理。

16、国君推已及人治国的“絜矩之道”——再谭《大学》

《大学》顺着“八目”的推理进一步强调“所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。”所谓平天下在治其国者，因为，在上的国君尊敬老人，百姓就会大兴孝道，在上位的国君尊重长者，百姓就会大兴尊长；在上位的国君体恤孤寡病残，百姓就不会抛弃孤寡病残。这就是国君行正人君子推已及人的“絜矩”治国之道呀。

所以“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓絜矩之道。”所厌恶上司对你的言行，就不要用这种言行去对待你的下属；如厌恶下属对你的言行，就不要用这种言行去对待你的上司；如厌恶在你前面的人对你的言行，就不要用这种言行去对待在你后面的人；如厌恶在你后面的人对你的言行，就不要用这种言行去对待在你前面的人；如厌恶在你右边的人对你的言行，就不要用这种言行去对待在你左边的人；如厌恶在你左边的人对你的言行，就不要用这种言行去对待在你右边的人。这就叫做“絜矩之道”。简单地讲:就是“己所不欲,勿施于人 ”的“絜矩之道”。

17、民心向背是治国永恒的主题——再谭《大学》

《大学》引用“诗经”接着讲解，国君行推已及人的“絜矩”治国之道。“《诗》云：乐只君子，民之父母。民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。”《诗经》说：百姓诚心欢迎的国君啊，就是百姓的父母。那是因为，百姓喜欢的他也喜欢，百姓厌恶的他也厌恶，这样的国君就可以说是百姓的衣食父母。当下的各级公务员务必牢记！！！百姓是我们的衣食父母。

因此，正如“《诗》云：节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。有国者不可以不慎，辟，则为天下僇矣。”正如《诗经》所说：巍峨的南山啊，岩石耸立。就像显赫的尹太师啊，百姓都仰望你。统治这国家的人啊！不可不谨慎。稍有偏颇，就会被天下人所推翻。

《诗经》同样唱到“《诗》云：殷之未丧师，克配上帝。仪鉴于殷，峻命不易。道得众则得国，失众则失国。”《诗经》说：殷朝没有丧失民心的时候，还能够遵循天命。请用殷朝作个鉴戒吧！守住天命并不是一件容易的事。治国之道能得民心就能得国，失民心就会失国。愿此鉴戒警钟长鸣！治国得民心者的天下。因此，民心向背是治国永恒的主题。

18、有德才能得民心——再谭《大学》

《大学》接着论到：正因为治国之道，能得民心就能得国，失民心就会失国。“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者，本也；财者，未也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入。货悻而入者，亦悖而出。”所以，品德高尚的君子首先注重修养德行。有德行才会有人拥护，有人拥护才能保有土地，有土地才会有财富，有财富才能供给使用，德是根本财是枝末，如对外只要求百姓做到根本的德，对内自己却是只顾敛财的枝末，那就是在与老百姓争夺利益。所以，君王聚财敛货，民心就会失散；君王散财于民，民心就会聚在一起。因此，你说出的话有悖于民心，也会得到有悖于民心的回应；你得到的财货有悖于民心的，也会失去有悖于民心的财货。也可以说：你的言行悖于民心，也会得到有悖于民心的回应；你治国有悖于民心的，也会失去有悖于民心的国家。此段是说明了，有德就不要与百姓争利，只有不与百姓争利，才能得民心。因此，有德才能得民心。

19、老百姓就是“天”民心就是“命”——再谭《大学》

《大学》由“财聚则民散，财散则民聚。”的道理后，提出“《康诰》曰：惟命不于常。道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：楚国无以为宝，惟善以为宝”舅犯曰，亡人无以为宝，仁亲以为宝。”《康浩》说：正是因为“财聚则民散，财散则民聚。”的道理，所以，“命”是不会始终如一不变的。这就是说，治国之道做到了“财散则民聚。”的善事，便会得到天命，违背的“财散则民聚。”的善事，便会失去天命。真是大学之道“在止于至善”呀。同时举例：《楚书》说：楚国没有什么是宝，只是把“财散则民聚。的善事当作宝。而舅犯说，流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱当作宝。此段说明了：“命”是可以变化的，这也就是天命的“命”也是可以变化的。有没有“命”全在于民心。因此，老百姓就是“天”，民心就是“命”。作为一国的国君只有心怀治国为民的善事，把对百姓的仁爱视为国宝，方能实现：“国治而后天下平。”

20、仁人君子爱有德、恶无德——再谭《大学》

《大学》在讲了“楚国无以为宝，惟善以为宝”的道理后，又举例讲到：“《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！”《秦誓》说：“假如有这样一位真诚的大臣，虽然没有一技之长，但其心胸宽广，其心胸宽广的能容人；他人有一技之长，如同他自己拥有一样； 别人有德高望重，他心悦诚服，不只是在语言上表示，而是打心眼里赞赏。用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，尚可以为他们造福的呀！这样的人就是“惟善以为宝”的正人君子。

可是如果：“人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通：实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”相反，如果别人有一技之长，他就妒嫉、厌恶；别人德高望重，他便想方设法排斥打击，无论如何都是不能容忍。用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，而可以说是很危险的呀！这样的人就是“心怀叵测”的无耻小人。

因此，“唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。”因此，有仁德的人，会把这种不容的人流放，把他们驱逐到边远的四夷之地去，不让他们同住在国中。这说明， 有德的人爱憎分明，发现贤德的人而不能举荐，举荐了而不能首先重用，这就是不识人才的命；发现恶人而不能辞退，辞退了而不能远离他们，这就是用人的过错。喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，这就是违背人的本性，灾难必定要落在他自己身上。所以君子必有其用人之道，其必然是忠信便可得到人才而治国；骄泰便会失去人才而失国。正是：仁人君子爱有德、恶无德。

21、君子爱财取之有道——再谭《大学》

《大学》在讲了“君子有絜矩之道也。”“财聚则民散，财散则民聚。”“惟善以为宝”“必忠信以得之，骄泰以失之。”的道理后，论述了一个非常实际的问题：“利”与“义”的关系问题作为《大学》的结尾。“生财有大道：生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。”是说：生财有大道；生产的人多，消费的人少；为了生产的人勤奋，而消费的人节省。这样，财富永远会充足。这是老老实实的道出了：经济学的根本。

但是对此生财之道，有的“仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。”也就是说：仁人充分利用自己取之有道的财货，行善事以修身，那真是“，财散则民聚。”；不仁之人不惜以自身生命为代价，去敛钱发不义之财，那也真是“财聚则民散”，最后的下场只能是身败名裂。没有在上位的人喜爱仁德，而在下位的人却不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而做事却半途而废的；没有国库里的财物不是属于国家的。这正是：君子爱财取之有道呀！

22、国君应以仁义为国家的根本利益——再谭《大学》

《大学》篇最后回答了，之所以“仁者以财发身，”正如“孟献子曰：畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。此谓国不以利为利，以义为利也。”孟献子说之所以“仁者以财发身，”是因为：养了四匹马拉车的士大夫之家，就不会关注养鸡养猪；祭祀用冰的卿大夫之家，就不会去养牛养羊；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去收养搜刮民财的家臣，与其留有搜刮民财的家臣，不如有盗窃的家臣。这意思是说，如果作为一个国家不应该以财货为国家利益，而应该以仁义为国家利益。同时说明了管子在《牧民》中所讲："仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱"的道理。

如果近而做了国君“长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。”如果做了国君而以聚敛财货为国家的最大利益，这必然使朝中小人为牟利而猖狂，而那国君还以为这些小人是善良诚实的好人，让这些小人去处理国家大事，其结果只能是天灾人祸一齐降临。这时朝中虽也有善良真诚的君子，也没有办法挽救天灾人祸造成的败局。所以，一个国家的国君不应该以财货为国家的最大利益，而应该以仁义为国家的根本利益。到此《大学》篇的结尾，回应了开篇的大学之道：“在明明德，在亲民，在止于至善。”

23、做正人君子的教科书——再谭《大学》

《大学》每读一遍收获都在升华，这是一篇做正人君子的教科书，特别是历来的中国士者，也就是知识分子做正人君子的经典著作。《大学》全篇首先，要通过“物格知至”来“明明德”，目的是“意诚心正”，而“止于至善”成为“新人”。由此，构成“修身”的全部内容。其次，在整个“修身”的全过程中，要始终贯彻“知、止、定、静、安、虑、得”这“七能”，方能制约人的欲望，实践人本性善的真诚“修身”。最终方能实现“家齐而后国治，国治而后天下平。”的愿望。

二零一九年四月二十八日

于调兵山下