老子是世界文化名人，世界百位历史名人之一，他的思想核心——朴素的辩证法，对中国哲学发展具有深刻影响。他在《道德经》第三章里，提出了他的“无为”思想。

老子主张“不尚贤”、“使民无知、无欲”，设想要人们回到一种无矛盾的“无为”境界。老子崇尚“无为”，主张顺其自然，合乎天理，否定有神论。

老子是道家学派的创始人，同时也给孔子传道过，孔子对于老子十分钦佩，他曾经说过：

“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天。吾今见老子，其犹龙也！”

孔子甚至把老子比喻成当时非常高深莫测、至尊无上的龙，足以见得他对老子的尊重。

事实上，当时老子的思想确实称得上是“龙”的高度。老子的大道思想非常深奥，他所构建的“道”是看不见摸不着，却又是规定一切主宰一切的，世间万物都符合“道”的规律。

老子就像他所讲的“道”就像是龙一样，高深莫测。在当时，老子就已经用一个核心的“道”解答了宇宙的本源、天地的法则和生命的智慧，在这一方面领先了其他思想一大截。

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每临大事有静气：人生要顺应大势，在无为中寻找有为之道。

老子哲学的核心是无为，但无为思想的核心并不是什么都不做，而是告诉我们要顺应自然的客观规律。

老子非常推崇“水”的智慧，正是因为水是按照客官规律去活动的，《道德经》中说道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水的“不争”其实也就是一种自在无为的思想。

所以说老子认为水是最接近“道”的。

“道”是道家文化的核心，老子认为道是世界本源，天地万物都由道而生，同时道也是存在于万物之中的普遍法则。两个互相矛盾的对立面以及对立面的相互转化都是由道完成的，只有领悟了“道”，才能更好的顺应自然。

《道德经》中：“以其不争，故天下莫能与之争”这样的思想其实是在“无为”之中蕴含了“有为”的思想，顺应大势，顺应道，才能找到有为之道。

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注重内心平静，养好自己的灵魂

老子推崇的圣人的治理方法是：“圣人之治虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使人，无知无欲。”意思是，使其心无所求，使其腹中有食物（不致饥饿），使其思想单纯，没有未满足的欲望。

老子不仅主张外物之平静，还注重内心的平静，也就是人性的无欲无求。欲望所引发的争夺、血色事件太多。

人们最好都能在满足身体的基础需要之后都没有其他过强的欲望，“虚其心”就是老子提倡让自己的灵魂澄澈，内心欲望很少，很轻易的就可以被满足，被哄好，从而达到无为而治的极致境界。

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得意不忘形，失意不失志。

老子的思想核心“道”是精辟的辩证法哲学。

《老子》五十八章中的：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏”就是这个意思，事物的发展是矛盾对立的，祸福相依，在一定条件下祸福是可以相互转化的。

老子在这句话里阐述了“祸”与“福”的辩证关系，是中国人思想体系中的重要哲学思想。

所谓：“居安思危”、“苦尽甘来”、“否极泰来”、“塞翁失马焉知非福”、“晴带蓑衣饱带干粮”等等，这些常挂在中国人嘴边的话语里，都蕴涵了这种哲学思想，时时提醒我们：得意不要忘形，失意不要颓废，因为你不知道什么时候你以为的福就给你带来了灾祸，而你认为的灾祸却给你带来了意外之喜。

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懂得示弱的人才是真正的强者。

道家哲学自然无为，也就是不主动标榜自己是强者。老子提倡“上善若水”，水就是看似柔弱的东西，而水却可以以柔胜强。

《道德经》中有言“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能先，以其无以易之也，柔之胜刚也，弱之胜强也，天下莫不知，而莫之能行。”意思是，世界上水是最柔弱的，但是它无坚不摧，没有什么能够胜过它，替代它。弱能胜强，柔能胜刚，天下没有不知道的，但很少有认真做到。

老子从水中参悟了以柔克刚的理论，圣人就像水一样，甘愿处于卑下柔弱的位置，对国家和人民实行“无为而治”。

我们也要学习有效的示弱，以弱胜强。

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学会进退自如，才能宠辱不惊。

《道德经》中对于宠辱有专门的解读：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。

什么叫作“宠辱若惊”？宠爱是卑下的，得到它会感到心惊不安，失去它也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。

在老子的看法中，人宠辱若惊的这种表现，虽然是常态，但这不是一种好的现象。

现如今，很多人都为了宠辱而活，甚至将重视宠辱超过一切。人生中的功名利禄、得失宠辱固然重要，但荣辱只是暂时的，我们要正确对待宠辱，做到宠辱不惊，不为一时的荣辱所约束，才能达到豁达开朗的境界。