佛陀说“无我”，既然无我，那我们修行做什么？降生时又说“天上天下唯我独尊”，怎么说无我又说我？是否矛盾？

一点都不矛盾。说“天上天下唯我独尊”有它的道理；说“无我”也是有它的道理。你未明白，看了经典就产生好多矛盾。经典还有矛盾吗？如果矛盾还能在中国流传三千多年吗？佛法在现在二十世纪是真理，再过二百个世纪还是真理，真理就是真理，永远都是如此。

一般人都有一种错误的想法，以为佛陀说“天上天下唯我独尊”这句话是在自夸，其实完全是将意义想错了。人不是最尊贵的吗？人为万物之灵嘛！这个“我”，换句话说就是人性，人性在佛法来讲就是佛性。能够保持人性也不容易喔！

要守五伦八德、要能与天地并称为三才，你才堪称有人性。假如违反了，做起事情尽是祸国害民，那就叫兽性。一个人被人骂：“那个人做的事情连禽兽都不如！”那个人做得太冤枉了，怎么对得起父母？又怎么对得起自己？我们本来与天地并称为三才的人性，如果学佛就转为佛性了。佛性、人性、兽性都是同一个性。

佛陀讲“天上天下唯我独尊”，世俗人不了解这个“我”，以为是小我的我；其实佛陀讲“我”，这个我是指真理真谛，这是最尊贵的，每一个人都有。并不是释迦佛说他自己是第一，要大家都喊他老大，不是这样！而是每一个人的我都是第一、都是最尊贵的。佛陀讲每一个人都能成佛，“凡有心者皆当作佛”嘛！谁不尊贵呢？我们人不要忘了你有一个“大我”，那你就要好好尽大忠、尽大孝，为国家的灵魂！

真理本来是无名，因含藏一切义而随因缘立个假名；实实在在，我们说“真理”也是多余的。它本是无形无相，这无形无相在佛法来讲就是空的真谛；真谛是心所不能思虑的，既然连心都不能想像，口又怎么能说？所以心想口说都是想不到、说不到的。

既然无我，那我们修行干什么？世间有所谓的小我、大我，就是叫你不要执著那个小我，要牺牲小我成就大我。不要有凡夫情见之我，要成就大我、成就大事情。君子要量大福大，不要在小事上计较，计较小事所得到的也不过是小福报；其实连小福都得不到，因为一个人老是计较人非我是，就只有烦恼，那里还能得到安乐呢？

无我，因为你没有执著，大家才能共同把这一件事情做好；一有我执，你有你的意见、他有他的意见、各人都有各人的意见，试问：这件事怎么能做好？你个人的事当然没关系，但团体的事就不能有个人不合理的意见。

以过去的经验来说，好多的佛教徒想为三宝做事，因为个人没办法做，总要团结起来才有力量、才能做得圆满。但是人心不同各如其面，做起事来都有各人的看法、观念。

刚开始大家发心做事还好，一到有了意见，糟糕了！好的也会败坏，不好的更不能成就。所以金刚经不是说：要以无我相、无人相修一切善法吗？那我们要怎样才能明了这个真谛、大我呢？要入般若之门。离开了凡夫见，一切万法都随缘，好像玻璃一尘不染，就大放光明了啊！

一个人不管走到哪里，只要有一点执著，心就不中、就有所偏，所以不能带著一丝毫的执著；就好像我们的眼睛，眼睛虽好，但不能容下一粒细沙。我们要成就像涅槃经所说的八大自在之我，那就对了！

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