略说“神通”（一）
作者简介：苏树华，上世纪九十年代，随元音老人参学，2003年获得南京大学博士学位，主要研究中国传统文化，特别是佛教文化。2000年后，遵照元音老人的传法嘱咐，随缘授受，方便接引。凡是发愿证得自心真相的人，皆可与我联系。
世人个个具足清净法身，同于释迦，向外更求什么！
世人个个具足圆满报身，一相不缺，向外更求什么！
世人个个具足百千万亿化身，变化无尽，向外更求什么！
可惜，世人不见自家的法报化三身，却要向外追求，说什么“他有我无”。就这么一个“他有我无”的心，就这么一个“向外追求”的心，早已是贪心作怪，早已是魔障现前。
向外追求，适得其反，越求而迷越深，越迷而失越多。学佛修道，不是加法，而是减法。减得一分，则富有一分。减得十分，则富有十分。彻底减掉，则自然归于究竟圆满，则自然显露自家的法报化三身。
问：如何是神通？
答曰：我们的妙明真心，无所不能，名之为神。我们的妙明真心，无所障碍，名之为通。我们的神通，即是我们的妙明真心的体用。我们的妙明真心，就是我们的佛性，我们的佛性，就是我们的觉性。这个圆觉十方的觉性，这个圆觉十方的佛性，究竟是个什么？
我们的佛性，妙用无边，故称之为神。我们的佛性，无所障碍，故称之为通。元音老人说：“佛性无所不能，所以叫神。无所不具，所以叫通。佛性样样都能，样样都通，没有阻隔。你一着相就不通了。执着看这个杯子，就不见其余，那你就不通了。你不着，没有挡路牌，一切事物俱在你视线之内，你就通达无碍了。所以一切妙用都是神通。”迷人不识自性神通，向外着相求玄，故而成为附佛外道。知讷禅师云：
学道而不知先后，说理而不分本末者，是名邪见，不名修学。非唯自误，兼亦误他，其可不慎欤！
修学佛法的人，多有神通之好，而又不知神通是个什么，所以，他就借着佛教的文字，妄想出一个上天入地的神通，妄想出一个全知全能的神通。这时，这个神通已经不是佛教所说的神通，而是学人的依文解义，而是学人的颠倒妄想。学人把自己妄想的神通当作佛教所说的神通，把自己妄想的神通当作自己的修行目标，运用种种功夫，追求这样的神通，并且自以为这是依教奉行。其实，这不是依教奉行，而是依妄想而行。
着相魔障有，离相魔障无。何以故？魔非外来，着相而成。着花相，则花相障碍人。着草相，则草相障碍人。着一切相，则成一切障。离一切相，则处处皆通。僧璨相慧可大师求解脱，慧可大师反问道：“谁缚汝？”僧璨大师，借此一问，回光一鉴，便发现了一个天大的秘密，这里光皎皎，赤裸裸，本自解脱，本无障碍。既然自无障碍，便是本然神通。这个神通，不是上天入地、游山玩水的小神通，而是如如不动、遍应十方的大神通。学人不知神通是何物，着相外求。着相外求，纵然他修得光影交错，千佛现前，那也不是神通，而是魔障。若也不信，试看《楞严经》五十阴魔。着了色相，则成色魔。着了受相，则成受魔。着了想相，则成想魔。着了行相，则成行魔。着了识相，则成识魔。色受想行识，各分为十，共成五十，名五十阴魔。
着一切相，则成一切魔。《大梵天王问佛决疑经》云：
心外求菩提，则菩提魔起。心外见轮回，则轮回魔起。心外求佛，则魔佛现来。心外见持戒，则律魔现起。心外见众生，则众生魔起。心外修定，则禅魔起。心外求法，则众魔竞来。心外见国土山河，则触处即为魔乡。心外见魔，则魔族转盛梵王。心外无得失，心外无是非，心外无贫富，心外无嫉妒，是故令降心魔。苟不知如是事而别求是者，狂乱颠倒，内外魔族竞起，为恶趣导引。
迷人终日妄想，着相外求，试图得到他所想的神通。如此妄想，如此外求，未得神通，已成神经。迷人妄想神通，感得骗子现前，骗子对迷人说：“我是观世音菩萨转世，你的前生就是我猪圈里的一头猪，今生好好修行，一定往生净土。”于是，迷人涕泪悲泣，心想：“他是观世音菩萨再来，知道我的前生是他的猪圈里的一头猪，真是神通广大。她就是我的主人，他来救我了，我要供养他。”于是，倾尽财力，供养这个骗子。结果如何？家庭散了，工作丢了，神经病了。《楞严经》云：
口中好言，诸佛应世，某处某人，当是某佛，化身来此，某人即是，某菩萨等，来化人间。其人见故，心生渴仰，邪见密兴，种智消灭。
此人喜欢说自己是某佛，或某菩萨，喜欢说有大佛，有小佛，有先佛，有后佛，有真佛，有假佛，有男佛，有女佛，等等。或喜欢说，自己多世之前就是你的师尊，所以今生有缘，继续前世的修行。世上就有这样的胡言乱语的人，说自己是阿弥陀佛再来，或观世音菩萨再来，或大势至菩萨、文殊菩萨、弥勒菩萨再来，或令人这样说。
为了名闻利养，把自己包装成某某佛，或包装成某某菩萨，或暗示信众自己是某某佛，某某菩萨，他的用意，就在于骗人家的信仰，敛人家的钱财。此一类人，皆属邪人。迷人骗子的谎言，涕泪悲泣，幸福无比，他庆幸自己遇到了某某佛，他庆幸自己遇到了某某菩萨。结果，在顶礼膜拜中而忘却了寻找那个“本真的自己”。
修行的过程，就是找回“本真的自己”的过程，就是恢复“本真的自己”的过程，除此之外，向外不得一法，“若有少法可得，燃灯佛则不与我授记，汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼”。
诸佛应世，不从昔来，乃法身不动，应缘现相。法身真佛，本无过去、现在与未来，方便称名过去燃灯，当今释迦，未来弥勒。燃灯表过去，释迦表现在，弥勒表未来。
法身无名，既不名燃灯，亦不名释迦，亦不名弥勒，他只是诸人当下的这个不来不去、不生不灭的“本真的自己”。元音老人说：“本来面目，清虚廓彻，无得无失，哪有这些闲名！”无名而假名，方便指示人。可惜，迷人不识，妄认假名。