编者按：前面经中讲诸法为空，是法平等，要以无我之心修一切善法。在此，佛陀又特别说，虽然佛度众生，但实无有众生如来度者；于老师特别对比了菩萨度众生与佛度众生的不同。

金刚经

须菩提。于意云何。汝等勿谓如来作是念。我当度众生。须菩提。莫作是念。何以故。实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来则有我人众生寿者。

佛陀说须菩提啊，你不要有是念，说我当有所说法。为什么？这有几重含义。

第一，佛陀说法，能说的、被说的自性是空，你不能认为佛陀在说法。第二，佛陀说法，确实没有说法的心，已经证了空性的，还有什么说与不说的问题呀。最后讲，你千万别有那个念头，说如来还作是念，我当度众生。

菩萨是我当要度众生，菩萨是发心我要度一切众生。这是佛与菩萨的区别。

菩萨是说我要度众生，但是佛陀一再告诫菩萨，你菩萨度众生，你确实得度众生，但是度了还得当没度，那才是你菩萨度众生。

《金刚经》反复说的就是这个事儿。用“无我”的心来行一切善法。要不要行善法？要行，行了还得当没行，因为“无我”，这是说菩萨。但是成了佛的他度众生，还像菩萨那样说还有个度众生的念，我要度众生吗？没有。各位，佛度众生，他仅仅就是度众生，从这个意义上讲，佛才是真正度众生。

有时候我讲些话，是对菩萨有些不恭了。佛经里说，与其说菩萨度众生，不如说众生度菩萨。为什么？菩萨度众生，说得好听是菩萨度众生，说得不好听，是来还债的。菩萨干嘛要辛辛苦苦服务于众生？因为他欠了众生的无穷的债，债不还完，成不了佛。所以菩萨度众生，与其说是菩萨度众生，不如说是众生度菩萨。

佛度众生，那就是佛度众生。重要的是佛度众生，佛确实没有度众生的念头，所以没有度众生念头的度众生才是真度众生。只有成了佛的，这才是佛度众生的开始。

而菩萨度众生，所以佛经里说，与其说是菩萨度众生，不如说是众生度菩萨，是菩萨以度众生的方式来成就自己的觉悟，成就自己的涅槃。所以菩萨度没度众生？当然菩萨度众生，但是还有度众生的念，只不过是菩萨他度了还得当没度。但是佛度众生，一点度众生的念都没有了。这个无度众生念的度才是真度。所以总是说，成佛了才是真正度众生的开始。

老师说，须菩提啊，你别有那个念头，说我这个如来，佛，现在我要度众生的。须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者。在如来心中，有众生度吗？没有。若有众生如来度者，如来即有“我、人、众、生、寿、者”啊。

《十一面观音》莫高窟，321窟，初唐

金刚经

须菩提。如来说有我者。即非有我。而凡夫之人以为有我。须菩提。凡夫者。如来说即非凡夫。

须菩提啊，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。佛陀说，佛为了给众生说法，我度众生，我们觉得佛陀还有我，哎呀，佛陀说有“我”，那实际上是“名我”，是为度众生的方便，可是糟糕的是，凡夫以为是“我”，其实如来彻底地“无我”，所以如来度众生是不度而度，不度而度才是真度。

须菩提啊，凡夫者如来说即非凡夫，是名凡夫啊。一说凡夫之人，以为有“我”，大家以为有“我”的凡夫，但是凡夫者非凡夫是名凡夫啊。