《道德经》中有云：天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
这一章的意思是自然的规律，不就像张弓射箭吗？弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉的过满了就把它放松一些，拉得不足就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是人世的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人，那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢？只有得道的人才可以做到。因此，有道的圣人虽有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不想表现自己的贤能。
在这一章中，老子先是对比了天道与人道的区别，然后指出圣人不同于一般人的做法。我们知道，普通人总是贪婪而自私，总想更多地占有物质上的享受。正因为如此，占有得越多的人往往因为拥有更强大的掠夺能力，进而能从贫穷的人那里掠夺更多的财富。最终造成富者越富，贫者越贫的局面。而与普通人不同的是，圣人不按照人的这种缺陷做事，而是顺应天道，有所作为而不占有，有所成就而不居功，不想表达自己的贤能。因此，像圣人那样低调内敛处事，才是明智之举。
其实，“其不欲见贤”就是一种不刻意张扬自我的做人态度。显然，这是值得推崇的。老子本人也是如此。我们知道，老子的《道德经》虽然只有短短的五千言，但一直以来，它便与《论语》、《周易》一起被视为中国几千年的智慧经典。在此书中，我们可以窥见老子那洞察天地大道的深邃思想，他也当之无愧地被人们称为“圣人”。殊不知，老子本人当时是无意留下《道德经》的，也没想成为圣人，只是出关归隐之时，在伊喜的请求下才写了《道德经》。孔子也是这样，他并没有留下什么著作，只是他的弟子整理了他的言论，才留下了名传千古的《论语》一书。可见圣人是不张扬的。
真正优秀的人往往都是内心强大的人，对自己都有一个清晰的把握，对于自己的优点的确认也不需要别人的称赞，对于自己的缺点也有清醒的认识。但是，这些人最终被证明是真正有才能的人，并能享有最大的声誉。如果一个人总想在别人面前表现自我，多半是因为他对自己没有自信，所以才需要得到别人的认可。但结果恰恰相反，他们最终所表现的不是自己的优秀，而是自己的浅薄乃至愚蠢，这样不仅不会为他带来称赞，还会使他陷入尴尬的境地。因此，以低调内敛的态度处事，才是明智之人的选择。
许多时候，我们洋洋自得，或在内心引以为豪的事情，实际上都没有什么价值。如果你自己并不张扬，别人或许还觉得你确实有一些才能，但是若要主动炫耀，这点认可也会被狂妄所抵消，在别人眼中，你就是一个过高估计自己的轻浮之人。
在现实生活中，《道德经》中的这一智慧对我们有现实的指导意义。事实上，绝大多数人都会或多或少地有表现自我的冲动。人们喜欢表现自己就像孔雀喜欢炫耀自己的羽毛一样，原因就在于人的内心都有一种感受自我价值的需求。具体而言，人们会因自己的财富比别人多而感到了不起，或因自己是名人而感到飘飘然，或因自己地位高而觉得高人一等，这些都是这种张扬的心理。这种心理是比较浅薄的，不刻意去表现这种优越感，低调内敛，是明智的做法。如果按捺不住去表现自己的这些优势，生怕别人不知道，那就浅薄了。
在人的言谈之间，有些人会想表现自己比别人有见识，对自己不懂的东西大发议论；或是想表现得自己更高明，便在与别人交流时表现得很强势，总想将自己的观点强加给别人；或是想表现自己的口才好，在与别人交谈时总抢话题，不给别人说话的机会，等等。这些行为，不但不能使自己得到别人的认可，反而会表现自己的肤浅，遭到别人的反感。
总之，越是自我张扬，想获得别人认可的人反而遭到别人的唾弃，越是内敛，不刻意表现自我的人，反而会得到别人的尊敬和认可。因此，以低调内敛的态度处事，才是明智之举。