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在《老子“道可道，非常（恒）道”新解》一文中，作者对“道可道，非常（恒）道”作了不同于通行观点的解释和说明。不过，前文所作的解释都是从中国古典哲学的角度说的，本文承接前文，从西方本体论的角度，再对这句话作一下补充说明。
前文中说过，对于“道可道，非常道”解释中比较有代表性的观点有两大类（注：每一类中的解释又稍有不同）：第一类解释认为道是不可言说的；把可道之道解释为言说；把“道可道，非常道”解释为：道若可以言说，就不是恒常的道。第二类解释认为道可言说；这类解释把可道之道也解释为言说，但却与第一类解释正好相反，把“道可道，非常道”解释为：道可以言说，但这种可言说的道不是恒常不变的，而是不断变化的。这两类观点中，都认为第二个道的含义是言说。
先说一下这两类解释的不合理之处。主要从三个方面来论述，一是从原文的语义方面，二是从道的本质方面，三是从本体论方面。
从原文语义方面，第一类解释不合原文语义。道若可以言说意思即道是不可以言说的，但其中的否定词“不”在原文中并没有，假设词“若”或“如果”之类在原文中也没有，原文中没有的东西强加上去，岂能契合原文语义？
从道的本质方面，第二类解释与老子的道也不符合。老子所谓的道是变与不变的统一，但第二类解释中认为道不是恒常不变的，而是不断变化的，这其实就是把变化作为了最高原则，但变化恰恰是不能作为最高原则的。古希腊哲学家赫拉克里特说过：人不能两次踏入同一条河流。为什么这样说呢？因为河水是一直在流动的，一直在变化，在一定的时间空间内它是存在者，但过了这个时间和空间，相对于上个时空，它又不是存在者，因此它既存在又不存在。如果以变为最高原则，则存在者就会既存在又不存在，因而就不会再是真正的存在者。由此可以看出，变化是不能作为最高原则的，而老子的道又恰是最高存在原则，因此第二类解释的不合理之处显而易见。
从本体论方面来说，两类解释中把第二个道解释为言说不符合道的存在原则。
第一类解释中认为老子的道不可言说，这就是把老子的道理解成了非存在或感性共相，而这不是老子的道。对人类来说，不可言说的东西大体有两类：非存在和感性共相。
这里的非存在并不是指不存在，也不是指空无，而是指不可被思维表达从而不可言说，硬要说之，只能说是非存在。非存在即与存在无关，因此不可言说。而老子的道是存在，不可能是非存在。假如老子的道是非存在，即思维所不能及的，那老子又是如何知道道内涵的运动规律的？
感性共相即形如“这朵花是红的”中的红，而这个红也是不可言说的。这种说法比较难理解，这里解释一下。大家想一下，对于红来说，如果不借助感性直观或者具体事物的类比，一个人通过纯语言的描述能向另一个人说明什么是红么？这肯定是不能的。也许有人会以与红类似火的颜色这样的类比来反驳。但火是现实的直观，没有这个现实的感性直观，人也不知道火的颜色。知道火的颜色得通过直观，语言中的描述必须在感性直观的基础之上才能描述火的颜色，仅仅靠纯语言是描述不出火的颜色的。明白了这个道理，就明白感性共相为什么不可言说了。而老子的道不可能是感性共相的，这个问题具有自明性。大家想啊，红是感性共相，它可能是老子的道么？
由以上分析可以看出，不可言说的东西指向两类：非存在和感性共相，而这都不是老子的道，因此第一类解释是不符合道的存在原则的。
第二类解释中认为老子的道可言说，这就是把老子的道理解成了感性的东西，而老子的道是超感的，因此这种理解也不符合道的存在原则。要解释清楚这个问题，非常难，需要很大的篇章才行，但既然在这里提出了这个问题，再难也要说，因此下面就简单说一下。
作者提出的这个问题，首先会给读者造成很大疑惑：既然前面说了老子的道不可言说是错的，为什么认为道可言说又是错的呢？
解释这个问题之前，首先对“言说”作一下说明。一般情况下言说包括两部分：感性直观和思维内容的外在显化，但二者又有很大不同。感性直观的东西是都能言说的，这很好理解，但思维的内容有些是不可言说，比如前面说过的感性共相是思维的内容，但不可言说。同时，大部分思维的内容都内涵了逻辑规律，逻辑规律要想让人知道必须用语言表达，因此语言本身是内涵逻辑规律的，从而可以进一步这样说：对思维内容的言说的本身就是逻辑规律。因此，思维内容的外在显化与一般的所谓的言说是不同的。我们一般所谓的言说是不掺杂逻辑推演的言说，它的对象一般情况下是在感性范围内的。
说到这里，大家应该明白了，前面说道可言说是错的，不是指道可言说本身，而是指在感性范围内的对道言说是错的。这种说法也许又会使读者产生新的疑问：如何能从第二类解释中看出道可言说针对的对象是感性的呢？
对于这个疑问，有两种原因。第一种原因即前面对言说一般意义的说明；第二种原因即第二种解释中把变作为了最高原则，而变恰恰是感性的。正如古希腊哲学家巴门尼德认为的：变化是感官所感知的，所以不是真理，只是意见，把变化视为最高原则，是不对的。
讲到这里，新的疑问又会产生了：为什么在感性世界言说老子的道是错的。这是因为在感性世界永远找不到第一因。对于这个问题的解释必须从古希腊哲学家探寻第一因的历史说起。
在巴门尼德开创本体论之前，古希腊哲学家对世界本原的说法大体有五种。泰勒斯（又称泰利斯）是严格意义上的古希腊第一位哲学家，他提出了水本原说，认为世界的本原是水。其后的阿纳克西曼德提出了无定说，再后的阿纳克西美尼、赫拉克里特、毕达哥拉斯分别提出了气本原说、火本原说和数本原说。这五种本原说基本都是在感性的经验世界寻找第一因（注：数本原说介于感性与思想之间）的，因此永远也找不到第一因。为什么这么说呢？因为如果第一因还在感性世界中，就会仍然具有特殊性，而特殊性的东西都会面临一个来自哪里的问题。因此，第一因之上还有原因，第一因总是第一不了，还得追问前因，如此循环，本原永远无法追寻。这正如庄子所说：
“有‘始‘也者，有‘未始有始‘也者，有‘未始有夫未始有始‘也者。”
既然在感性的世界找不到第一因，因此在感性世界言说老子的道根本就是错的，因为老子的道是超感的。第二类解释的错误之处不言自明。总之，上述两类解释中，以感性有限的言说来规定无限的道，以有限规定无限，本就潜藏着极大的不合理。“道可道，非常道”作为《老子》的开篇语，应起到总揽全篇的作用，而用空泛无内容的言说来规定道，注定了言说不会且不能画龙点睛道，因此诸如此类言说类解释应该寿终正寝了。
说完了两类解释的不合理之处，再回到文章的起点，说一下“道可道，非常道”的含义。而要解释这句话的含义，首先必须知道第一因的本质。前文说过感性的世界找不到第一因，但如果我们仍然要寻找，我们就得必须先了解这个第一因的本质，也就是说第一因的规定性。对于第一因的规定性，王德峰老师有如下两点描述：
“第一，这原因必须不再是其他事物之结果，即它自己同时即是自身的原因；”
“第二，这个原因必须是能保持自身不变的。换言之，必须以自因取代第一因。”
“自因之为自因，在于它既是自身存在的原因，又是所有他物存在的原因。”
明白了第一因的规定，新的疑问又会同时产生了：我们该如何寻找那个传说中的自因。前文说过，感性世界是找不到第一因的，由此我们必须把对自因的探求转向非感性的世界。对于这个问题，因受篇幅所限，本文不再论述，因为论述少了会走向唯心，但总体论述又会涉及到不同哲学体系，非短短一篇文章所能容纳。本文在这里直接说明的是，老子的道的自因在原文中已有，即：道法自然。道法自然即道以自己为法。道法自然这四个字，是老子在客观思维基础上对道本性的概括，不能从感性的范围去理解。也正因为老子对道的把握超越了感性，是思维的纯粹活动，因此老子才发现了真正的超验的自因。
找到了道法自然这个自因，道的本性就清楚了，从而“道可道，非常道”的含义就清晰了。作者认为“道可道，非常道”中第一个道，为老子的道，是天道之上的道；第二个道指道自身的规律、法则，即自因；第三个道是天道的道，即为老子时代通常认为的道（注：老子时代的道是天道）。因此，作者对这句话的直译为：道有适合于自身的法则，不是现在通常认为的道；意译为：（我所说的道与现在人们理解的道是不同的），（我说的）道以自身为法运行，不是现在大家通常所认为的道。这种解释和道法自然遥相呼应，完美契合！
最后需要特别说明的是，本文对这句话的解释与前文《老子“道可道，非常（恒）道”新解》中稍不同，不同之处在于前文把可解释为可以，而本文把可解释为适合，作者认为这两种解释都讲得通。这两篇文章互为补充，因此，读者对这两篇文章可相互参看。