“问渠那得清如许？为有源头活水来。”这句诗出自南宋朱熹《观书有感》。全文是：“半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊。问渠那得清如许？为有源头活水来。”

一朱熹讲的“活水”是什么？

读诵经典的最终目的就是《愣严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”这个“慧”就是根本智；就是朱熹讲的“活水”，泉水的源头；就是要开发我们自性中的无量智慧。

读经的方法。唐大圆居士说：“佛法教人，先求根本智，无相无分别。次求后得智，能分别一切法。亦如中国往日教童蒙的读经，先但句读，后乃开讲，自然开悟。学佛亦应熟诵应读之经论，不求甚解，即为求根本智。乃熟能生巧，由闻发思修慧，是为后得智。以是比较东西，东方不急求解，是培养根本智，而发达后得智。西方初学即求甚解，是破坏根本智，而失后得智之用。”

江味农老居士在《金刚经讲义》中说：“凡欲领悟经中的真实之义，惟在至诚恭敬的读。读熟了，常常观照其一段两段，或一句两句。观照即是思惟。然此思惟，与平常所谓研究大异其趣。平常的研究一种学问，是专以凡情推测，此则不然。虽亦不离文字，然切不可在文字上推敲。即推敲亦推敲不出。必须扫尽一切杂念，澄心静虑的，将一个心，全注在其上。不在文字上推敲，便是不取非法。却将全神注在这经上，便是不取法。这个便是修定。久而久之，于一念不生时，性光发现。经中真实道理，自然涌现。这个就是思惟修，才是受持，才能领悟。所以说领悟时，即是得有受用时。读经要这样读法，定慧二学，便一齐修了。还要多多忏悔，求三宝加被。不然，恐或障重，不但不能领悟，即观照亦做不好了。”读至十百千万遍，满满地心就定下来；正所谓《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”

印光大师说：“至于阅经，若欲作法师，为众宣扬，当先阅经文，次看注疏。若非精神充足，见解过人，罔不徒劳心力，虚丧岁月。若欲随分亲得实益，必须至诚恳切，清净三业。或先端坐少顷，凝定身心，然后拜佛朗诵，或止默阅。或拜佛后端坐少顷，然后开经。必须端身正坐，如对圣容，亲聆圆音，不敢萌一念懈怠，不敢起一念分别。从首至尾，一直阅去，无论若文若义，一概不加理会。如是阅经，利根之人，便能悟二空理，证实相法。即根机钝劣，亦可以消除业障，增长福慧。六祖谓：但看《金刚经》，即能明心见性。即指如此看耳，故名曰“但”。能如此看诸大乘经，皆能明心见性，岂独《金刚经》为然。若一路分别，此一句是什么义，此一段是什么义，全属凡情妄想，卜度思量。岂能冥符佛意，圆悟经旨。”

二读诵经典 得根本智

什么叫根本智？《般若经》上说得很好，“般若无知，无所不知”，根本智就是无知，它起作用的时候是无所不知。所以读经的时候修什么智慧？修根本智，就是修无知。《心经》是《般若经》的精华、纲领，《心经》到最后归结“无智亦无得”。所以你读诵经典的时候，就是要修无智亦无得，你这个心才真正到清净，清净到极处。这就与直心相应了，直心就是佛心，这样才相应。

背书，怎么说是修根本智？根本智就是修清净心。背书的时候，就是修戒律，戒律的精神只有八个字：诸恶莫作，众善奉行。诸恶莫作是小乘戒，众善奉行是菩萨戒。我们念经，心里不会想坏事，不会打妄想，就是诸恶莫作，小乘戒具足了；经典是如来从真如本性里面流露出来的，善中之善，没有比这个更善的，我们念经就是众善奉行。所以你念经，一切戒律统统具足，一条都不漏，你说要修戒律，你念经就行了。念经的时候要专心，因为你要背诵，你要专心，专心就是修定。这部经从“如是我闻”到“信受奉行”，念得清清楚楚明明白白，字没有念错，句子没有念颠倒，这就是修慧。念经时，决定不可以想经里的意思。纵然在念经，忽然经里有意思涌出来，不管，还是照念下去，一想经里面：这句话怎么讲？这个意思还不错？那好了，你这三样都没有了。戒没有了，因为你打妄想，定也没有了，慧也没有了。所以念就是老老实实从头到尾念下去，这个念法是修行，是戒定慧三学一次完成，这叫修根本智。

根本智的培养就是背诵经典。背诵的目的不仅仅是在记诵，并不著重在记诵，《学记》里头讲：“记问之学，不足以为人师”，所以它的目的不是在记诵，而是在求根本智。背经书是修根本智，在修行里面是绝妙的法门，很少人懂得这个意思。背诵经典是戒定慧三学一次完成，这个妙极了，这就是修的根本智。所以大家要晓得，背诵经典不叫你研究，这什么意思、那怎么讲法，不需要，没有意思、没有讲法，就是这样念下去，这是什么？戒定慧三学等运，修的根本智。这么重要的一桩修学的大事，我们今天疏忽，把它忘掉，成什么话？这个人怎么能开得了智慧？没有根本智决定没有后得智。后得智是什么？一闻千悟，这是后得智。喜欢哪一部经典，就要背诵这部经典，成诵之后二六时中心里面都在转境，熟透了，心清净了，一切世缘能够放下、能够离开，心达到真正清净，大彻大悟，后得智现前。读诵不要间断，读着读着，不知什么机缘，一下子契入经典，就会大彻大悟。 《无量寿经》云：“一旦开达明彻，自然中自然相，自然自有根本，自然光色参回。”

自受用是根本智，就是无知；他受用是后得智，就是无所不知。《般若经》里面讲，般若无知是讲根本智，无所不知是讲后得智，起作用的时候是无所不知。根本智破烦恼障，差别智破所知障。两种智慧合起来破根本无明，所以一生圆满成佛。

自受用是根本智，就是无知。自己实在是无知，无知是无分别的知、无执著的知，不是对境界不知，样样知道。知现在、知过去、知未来，尽虚空遍法界没有一法不知道；无知是什么？里头没有名字、没有言说、没有心缘。换句话说，没有言说、没有执著、没有妄想，不起心、不动念，这是真知，样样都知道，这就叫般若波罗蜜。他受用是后得智，就是无所不知。无所不知是对大众讲的。释迦牟尼佛说了四十九年，一句话没说。能体会到这个意思，就晓得什么叫真知，什么叫般若无知，什么叫无所不知。别人来问的时候，随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，自己完全没有分别、执著，这叫恒顺众生、随喜功德，这叫般若无知、无所不知。

宋代理学家，儒学集大成者朱熹对怎样读书有着精辟深刻的见解：“读书千遍，其义自见。” “读书必须成诵，真道学第一义。遍数已足，而未成诵，必欲成诵；遍数未足，虽已成诵，必满遍数。但百遍时，自是强五十遍，二百遍时，自是强一百遍。今人所以记不得，说不去。心下若存若亡，皆是不精不熟。所以不如古人。学者观书，读得正文，记得注解，成诵精熟。注中训释文意、事物名件、发明相穿纽处一一认得，如自己做出的一般，方能玩味反复，向上有通透处。其熟读精思之学如此。”清朝学者吕留良曰：“读书无他奇妙，只在一熟。所云熟者，非仅口耳成诵之谓，必且沉潜体味，反复熟演，使古人之文，若自己出；虽至于梦呓颠倒中，朗朗在念，不复可忘，方谓之熟。盖涵咏熟久，人书相合，习与性成，自能为我所用。”确实如此，被誉为“明初理学之冠”的明朝思想家薛瑄云：“学有所得，必自读书，入读书千熟万熟，时一言一句之理，自然与心融会为一，斯有所得矣。”此时正是《易经》所说的“精义入神，以致用也。”“寂然不动，感而遂通”。心定下来了，智慧就显露出来了。正是《楞严经》所说的：“摄心为戒，因戒生定，因定发慧。”

三讲解经典 教化众生

（一）经典每个字都是活的，无量义。

根本智得到了，再来看经典，字字句句无量义。它跟世间的书籍的确不一样，世间书籍你去看一遍，那个意思懂了，你再看第二遍还是那个意思，看第三遍还是那个意思。所以看两、三遍，不想再看了，为什么？没有再新的意思。那是什么？死水。经典不一样，经典你读一遍有一遍的意思，再读一遍又有新意思，那个意思永远没有止尽的。就像泉水往上面涌，他的意思就是说，它含义是无有穷尽的初发心学一部经，将来学到成佛了，你还可以学这部经，意思还没有止尽。所以经里面，含无量义！初学的同修，有些看到这经文太深了，看不懂，不想念了，这就错了。看不懂不想念，好像那泉水在地下没有挖掘出来，你再下一点功夫把它挖出来，见到水之后，那个水源永远不会干，取之不尽，用之不竭，经就是如此。所以古人讲：读书千遍，其义自见。同样是一部《论语》，同样是这一句，就有许多不同种的讲法，虽然不同，宗旨决定不变，方向目标精神决定不变，所以决定没有把《论语》讲偏差。《论语》活活泼泼的，不是死呆板，不是一个讲法，这是经典之难处。不但经是如此，注解都是这样的，所以很不容易。古人的注解句句都是活的，你怎么说都有道理，不是一个呆板的；不是说这一句就是这个意思，就是这种讲法，那就叫死文章。经典是活活泼泼的，不但经是活活泼泼的，注子都是活活泼泼的，这是太不容易了。

（二）讲经要契理契机

讲经就会契理，契机。契理就是义无碍；契机是法无碍，要适合于现前众生的程度、欲望、好恶。所以，文字是活的，不是死的。经典每个字都是活的，每个时代有每个时代的讲法，每个地区有每个地区的讲法，不一样的。谁还要做三千年前古人，这个谁愿意干？当然不愿意。

《论语》每一句都是无量义。讲经必须要契理又契机，才能收到教化众生之目的。契理是不能讲错，违背经典的本义。你讲的经，听众人数很多，而且非常喜欢听；但是如果不契理，那么你讲的就是邪法，会误导众生，造无量无边的罪业。契机是要符合于现场听众的身份和程度，否则听众不爱听，觉得不适合我；或者说太浅，我都懂没必要来听。讲经就没有什么作用和意义了。我们以《学而》篇第一句：“学而时习之，不亦乐乎？”这一句为例子说明这个问题。

1身份不同，讲法不同。《论语》这一句，对学生讲这个“学”就是每天要读书；对于工人讲就是每天具体的技术练习；对于商人来讲就是每天练习经营之道。

2程度不同，讲法不同。“乐”这个字，通假字，通“悦”。

（1）浅一点来说就是喜悦；高兴的意思。学生每天读书，学而时习之；不偷懒，取得好成绩心里高兴了；工人每天认真练习技术，评上高级技师，心里高兴了；商人每天练习经营之道，挣了很多钱，心里高兴喜悦。

（2）往深一层讲这个“乐”，是“心得轻安，法喜充满。”

精义入神，就会法喜充满。这个“喜”就是我们通常讲的法喜，这个很重要。喜不是从外面来的刺激，是从内心生的。悦就是欢喜，是从清净心当中生的欢喜心，那个欢喜心是最好的养分，欢喜就是法喜。“住真法喜，不依颠倒之法而喜”。你就会自然而然地“不欣世语，乐在正论。”颠倒之法是世间法，世间五欲六尘你得到了生欢喜心，这是颠倒之法。真正的欢喜心是从清净心里面生出来的，心愈清净就愈欢喜，真的是法喜充满，精神百倍。无论做什么事情，愈做愈有精神，不疲不倦，不会厌倦。

元代翁森《四时读书乐春》描述了这种快乐：

山光拂槛水绕廊，舞雩归咏春风香。

好鸟枝头亦朋友，落花水面皆文章。

蹉跎莫遣韶光老，人生唯有读书好。

读书之乐乐何如？绿满窗前草不除。

（3）再进一步讲这个“乐”是“禅悦”，禅悦为乐。

比法喜再高一个境界就是“禅悦”。 读诵经典，读至十百千万遍；心都在经典上，“都摄六根，净念相继。”心得禅定了，便会有禅悦之乐。这个“乐”是“禅悦”，禅悦为食。比法喜再高一个境界就是“禅悦”。禅悦为食，悦为食。悦是什么？禅悦！在修行里面得定开慧，那个禅悦就滋养著生命，法喜充满。所以不需要饮食，这个饮食是可以不需要的。五欲，财、色、名、食、睡；所以真正功夫到家的人不需要饮食，也不需要睡眠。睡眠是昏沉，不是好事情，功夫愈好的人初禅以上的人不需要饮食了。我们要靠饮食来维持生命，初禅天以上世间一切的快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。定修成功，五欲断掉了，财色名食睡这五种都可以断掉，饮食可以不要了，禅悦为食。

圆瑛法师，他是中国佛教协会的第一任会长。他提到：他在二十一岁的时候，从福建到了苏州，参一位大德叫作冶开和尚，学禅。他就参“什么是我本来面目？”他连参三年，决心要见本来面目，了此生死大事。等到他三年之后，二十四岁的时候，闭关打禅七，一心参究，到了吃东西也不知道滋味的程度。一切时一切处，自己的心光就照著这一句话头上。“什么是我本来面目？”到了第十天的下午，打了二板香，止静之后，参究间得力，心身忽然空了，身也没有了，心也没有了。啊，内外都虚融，环境也没有了，入了一种定境。这个时候的法乐，非言语所能形容啊。可是一动欢喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，还想达到这个境界，没有了，一直都没有了。等到圆满之后考工时，报告了这个情况。说了之后，冶公老和尚说：“你以后还想要求得这个定境吗？”他说：“是呀。”老和尚就警戒他：“切不可求，若求则魔得其便。”所以这是很重要的话。吸取前人的经验，免得走错路。圆瑛法师谨遵师教，当二十八岁时，在浙江天童，也是打禅七，在第八天晚上，这个清静境界又出现了，比以前更殊胜，其乐也更微妙希有，从此相信宗门真有奇特事，再读《楞严》，以前所不懂的就都懂了。底下他说，可惜以后我在庙里担任职务，重兴道场，办理慈善事业，主持佛教会，以致误了禅功；未明白本分上事。

《虚云老和尚自述年谱》记载：予独居茅蓬中，身心清净。一日煮芋釜中，跏趺待熟，不觉定去。去岁暮，入定不知时日。山中邻棚复成师等，讶予久不至，来茅蓬贺年。见棚外虎迹遍满，无人足迹。入视，见予在定中。乃以磬开静，问曰：“已食否？”曰。“未，芋在釜度已熟矣。”发视之。已霉高寸许坚冰如石。复成讶曰。“你一定已半月矣。”相与烹雪煮芋饱餐而去。复师去后，不数日，远近僧俗，咸来视予。厌于酬答，乃宵遁。一肩行李，又向万里无寸草处去。

（4）比“禅悦”再高一个层次，最高层次的智慧产生的“乐”是“真乐”；常乐我净四德。

读诵不要间断，读着读着，不知什么机缘，一下子契入经典，就会大彻大悟。 《无量寿经》云：“一旦开达明彻，自然中自然相，自然之有根本，自然光色参回。”这时候，所谓“经心心经，心经经心”，心和经合成一个，没有分别；所以你若要忘，也忘不了了，这叫“不念而念，念而无念”。怎么叫“不念而念”?你想不念，自然而然也要念经。你念得把一切其他的妄想杂念都念没有了，就是一个诵持的心，这叫“打成一片”，成一个了，没有第二念了；“凝成一团”，成一个了，团结起来了。你这思想、念头团结起来了，就像流水源源而来，前浪推后浪，浪浪不断；这样子，念得这个经典像流水；又像刮风，那风来，你看不见，但是它有风来。“水流风动演摩诃”，水流的声音，和风动的声音，都是大乘法，都是《无量寿经》。你能念到这个样子上，那时候，你的心就住在经典上了。

“四德”是常乐我净。常乐我净，你要用真心，这四个都得到。常是什么？永恒，没有生灭，这就是常；乐就是真乐，法喜充满；我是什么？我是主宰、自在，真正做得了主宰，真正得大自在；末后一个是清净，清净是没有污染。常乐我净四种，自性里面的净德。“常乐我净”的我，不是这个身体，禅宗里面所谓的“父母未生前本来面目”那个我。在大乘经上常说，“一切法从心想生”，谁的心想？我的心想，那才叫我。“我”里头有很深的意思，最重要的，我是主宰的意思。今天我能不能主宰？不能。我要能主宰，我身体健康，永远不生病，永远不老。能不能做到？做不到，可见得没有我。第二个重要意思是自在。你的身心都不自在，受外面境界的干扰，所以没有我。真我是真能做主宰，真正得大自在。那个我是什么？那个我是自性，明心见性就把我找到了。我们用的心是生灭心，就是念头，一个念头起、一个念头灭，这个心叫生灭心，用生灭心观察宇宙人生，统统都是生灭的。般若智慧圆满的人的心是真心，是用的本性、用的真心，真心不生不灭。真心是没有念头，没有念头这个心，就没有生灭。离开分别执著，“凡所有相，皆是实相”，实相就是没有分别执著；这个时候三德秘藏里面的常、乐、我、净，就显现出来了；如果不能证得三德秘藏跟四净德，我们都得不到受用，必须要亲自去证得，受用才显现。“常乐我净义故，乃至满足无有所少义故，名为如来藏。”常乐我净，这是真常，常就是永恒，真心是永恒的，有真常、有真乐、有真我、有真净。“乃至满足无有所少义”，没有一样不满足。所以叫“如来藏”，藏就是含藏的意思，如来就藏在这里面，藏在哪里面？藏在自己真性里面。虽然藏在里面，因为它没有形迹，它既不是念头也不是形相，它确实又是不立一尘，又是一切具足，这妙不可言。