问：如何是阿难尊者的“摩登伽女之难”？
答曰：《楞严经》上，阿难尊者，托钵乞食，遭大幻术，不得解脱。于是，世尊令文殊，持楞严咒，救度阿难。阿难被救回，佛指出了阿难遭大幻术的自身原因。佛问阿难：“于我法中，见何胜相，顿舍世间，深重恩爱？”阿难答曰：“见佛相好，是以渴仰，从佛剃落。”
“见佛相好，是以渴仰”，这正是遭大幻术的自身原因。阿难尊者的“摩登伽女之难”，不是世间的男女淫欲，他没有上世间女人的床，他更没有行世间“淫躬抚摸”的事。他只是着了“佛的相好庄严”，他只是陷入了“自己的佛教妄想”。这种着相见佛的错误知见，以世间相作个比喻，便是阿难入了淫室，上了淫床，行了淫事。就实际来说，他只是落入了“自己的佛教妄想”。
可见，痴迷于“自己的佛教妄想”的人，沉浸在“自己的佛教妄想”中的人，皆是入了淫室的人，皆是上了淫床的人，皆是行淫事的人。沉浸在“自己的佛教妄想”中的人，终日“淫躬抚摸”之故，便生出了无量无边的子子孙孙，所谓生出了“无量无边的佛教妄想”。
迷人以为，阿难入了淫女的室，上了淫女的床，做了那“淫躬抚摸”的事。岂有此理？阿难遭受的幻术，不是人间的幻术，而是“梵天咒”。梵天咒，梵天境，此是何等的超越人间？这个梵天咒，梵天境，正是阿难心中的相好庄严，正是阿难的自心境界。阿难尊者，落入了这样的境界，在这样的境界上玩味，这已经是远远地超越了人间。然而，对于究竟解脱的境界来说，阿难的这个梵天境界，正是阿难的“摩登伽女之难”。
文殊救回阿难，世尊便给阿难说了断淫欲的法。
问：佛是如何说断淫欲法的？
答曰：佛陀令罗睺罗撞钟，然后，问阿难：“这闻声的，究竟是个什么？你向这里看，直至看明白。”这便是世尊向阿难说的断淫欲的法。
若想断淫欲，出尘劳，那就要向世尊指示的这个地方体会。若不向世尊指示的这个地方体会，则“淫心不除，尘不可出”。
阿难尊者未能体会到。于是，世尊便演出了七处征心、八还辨见的方便开示。阿难依然未体会到。于是，佛陀又令诸大菩萨，各说自己悟道的方便法门，以启发阿难，悟入真乘。
诸大菩萨各说自己悟道的方便法门。大势至菩萨说了念佛法门。观世音菩萨说了观音法门。诸大菩萨所说的法门，皆是断淫欲、出三界的方便法门。
断淫欲，出三界，其实，就是悟本心，归本性。悟了自心，归了自性，也就是断了淫欲，出了三界。过去诸佛，因悟自心而断淫欲，而出三界。现在诸佛，因悟自心而断淫欲，而出三界。乃至未来诸佛，也是因悟自心而断淫欲，而出三界。无有一佛而不因悟自心而断淫欲、出三界者。
问：行“无住行”，能断淫欲，出三界否？
答曰：无住行，有二种。一是悟前的“无住行”。二是悟后的“无住行”。
悟前的“无住行”，还是一个法执，还是一个行相。落在这个法执里，落在这个行相里，则不能开悟，不得断淫，不得出苦。
悟后的“无住行”，这是一个“原本的无住”，不是人为造作而成的。这个无住，没有一点造作，只是一个“原本的真实”。
不悟自心，行“无住行”。这样的行持，看似无住，实是有住。何以故？当哭之时，他不敢哭，恐怕着了悲伤相。当笑之时，他不敢笑，恐怕着了欢喜相。如此恐怕，如此回避，早已是“有住”了。他住在什么地方？他住在了“无住的状态”上，他住在了“法执”上。未悟之前的无住，只是一种“生活状态”，只是一种“人生境界”，而不是佛说的那个“原本的真实”。
若真修行人，他不在乎任何状态，他不在乎任何境界，他只在乎这个“原本的真实”，他誓愿要证到这个“原本的真实”，他誓愿要融入这个“原本的真实”。证到了这个“原本的真实”的人，融入了这个“原本的真实”的人，他的子子复孙孙，就是他的无生活。学人到了这里，还有淫欲么？
对于迷人来说，相见一笑，已成淫欲。动念一取，已入淫室。念念流迁，已上淫床。沉浸其中，已成抚摩。若人修行，不悟自心，岂能出得了这红尘？岂能断得了这淫欲？淫心不除，尘不可出。
问：淫室在哪里？
答曰：迷时，在在处处，皆是淫室。悟了，在在处处，无非净土。
问：阿难是谁？
答曰：只是这个着相的人。佛问阿难，因何出家。阿难答言，见佛相好，便随佛出家。在佛看来，着了佛相，情意绵绵，这已是淫欲。
问：摩登伽女是谁？
答曰：只是阿难所着的那个对象。莫把摩登伽女当作女人，摩登伽女只是个比喻，属于七种立题中的人喻，就是用人做个比喻。
着于佛的相好庄严，情意绵绵，不得出离。那么，所着的那个相好庄严，便是摩登伽女。着于自己的禅定境界，情意绵绵，不得出离。那么，所着的那个禅定境界，便是摩登伽女。着于自己的宗教妄想，情意绵绵，不得出离。那么，所着的那个妄想，便是摩登伽女。总之，着一切相，则一切相皆是摩登伽女。着于“佛相”中，情意绵绵，不得出离，便是“摄入淫席，淫躬抚摩”。
问：阿难遭大幻术，世尊如何识得？
对于修行人来说，若是着了相，他的觉性，便能即刻觉察到。我们着相的时候，我们缠绕在妄想之中的时候，不也是被我们的这个觉性所发现吗？这就是经中所说，“如来知彼，淫术所加”。
着相之时，凛然一觉，便是世尊放百宝光，救度阿难。然而，阿难的着佛相的习气太重了，这样的觉照，也不能把这个习气觉破。这时，就只好借助于咒力，化解自己的习气。
阿难不在别处，只是这个着相的人。世尊不在别处，只是这个了了常明的心。若言阿难在A地，世尊在B地。阿难遭大幻术，世尊便知此事。世尊知后，便从B地回到C地（精舍），放百宝光，救度阿难。我们若是这样妄想经义，便早已是着了“佛法”的相，便早已是着了“自己的妄想”，则早已是上了摩登伽女的淫床，则早已是毁坏了戒体。
阿难着相的习气太重，凛然一觉，也是不能将这个习气觉破，所以，世尊令文殊（智慧），持楞严咒，救度阿难。这就告诉我们，我们修行佛法，化解我们的习气，以智慧心持咒，方能获得解脱。
问：《楞严经》中的阿难、摩登伽女、世尊、文殊等，各表什么？
答曰：《楞严经》中的阿难、摩登伽女、世尊、文殊等，属于七种立题中的人喻。所谓人喻，也就是用人做个比喻，用来表达佛法的真实义。
阿难尊者，作为一个人喻，作为一个表法，所表之事，只是我们的着佛相的习气。
摩登伽女，作为一个人喻，作为一个表法，所表之事，只是我们所着的那个相。
释迦世尊，作为一个人喻，作为一个表法，所表之事，只是我们的了了常明的心，只是我们的朗现万相的心。
文殊菩萨，作为一个人喻，作为一个表法，所表之事，只是我们的觉性心光，只是我们的般若智慧。
祖师云：“百千法门，同归方寸。河沙妙德，总在心源。一切戒门，定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。”既然“同归方寸”，“总在心源”，经中所说的事，岂在此心外？
自性众生誓愿自度。是故，当度一切自性阿难，当度一切自性摩登伽女，当度一切自性众生。
问：如何是楞严咒？
答曰：楞严，就是无上威猛，无上庄严。哪个是无上威猛的？哪个是无上庄严的？唯有此心，唯有此我，是无上威猛的，是无上庄严的。经云：“天上天下，唯我独尊。”此我是心，此我是佛。此心此我，最最威猛，此心此我，最最庄严。
我们所念诵的《楞严经》中的那个楞严咒，用《金刚经》的话说，“是楞严咒，非楞严咒，名楞严咒”。也就是说，我们念诵的楞严咒，也是个生灭法，究竟不可得，只是借来暂时一用而已。所以，我们念诵楞严咒，这是个净化心灵、荡涤尘埃的方便法门。方便法门是通向究竟解脱的方便之路。
这个咒，那个咒，无量无数的咒，究竟是佛咒，还是魔咒？此事在人而不在咒。若以智慧心而持咒，心心向佛，步步回归，则一切咒，皆是净化心灵、荡涤尘埃的佛咒。若以着相心而持咒，着神通，着玄妙，则一切咒，皆是自造业障、自我障碍的魔咒。
唯有此心，唯有此我，是诸咒之王，是万法之母。何以故？无量陀罗尼，皆从此心出。八万四千法，皆从此心出。无不是令人返本还源的方便法门。
我们所念诵的《楞严经》中的那个楞严咒，用《金刚经》的话说，也“是楞严咒，非楞严咒，名楞严咒”。也就是说，我们念诵的楞严咒，也是个生灭法，究竟不可得，只是借来暂时一用而已。所以，我们念诵楞严咒，这是个净化心灵、荡涤尘埃的方便法门。方便法门是通向究竟解脱的方便之路。
这个咒，那个咒，无量无数的咒，究竟是佛咒，还是魔咒？此事在人而不在咒。若以智慧心而持咒，心心向佛，步步回归，则一切咒，皆是净化心灵、荡涤尘埃的佛咒。若以着相心而持咒，着神通，着玄妙，则一切咒，皆是自造业障、自我障碍的魔咒。
唯有此心，唯有此我，是诸咒之王，是万法之母。何以故？无量陀罗尼，皆从此心出。八万四千法，皆从此心出。无不是令人返本还源的方便法门。