文/观诸法如
《瑜伽师地论》卷第七
一、二、大乘恶取空者
复起如是见，立如是论：无有一切诸法体相。
「大乘恶取空者」，就是对于空的认识不对，有点错误，所以叫做「恶取空」。学习中观论的人学偏了，为一切法都是空无所有的。复有佛教徒，他们有这样的见，有这样的论。「无有一切诸法体相」，这一切的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识一切法都是没有的，都是空无所有的，这个叫做「空见论」，也是不对的。
《瑜伽师地论》卷第三十六：「云何名为恶取空者？谓有沙门或婆罗门，由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名为恶取空者。何以故？由彼故空彼实是无，于此而空此实是有，由此道理可说为空。若说一切都无所有，何处何者何故名空，亦不应言由此于此即说为空，是故名为恶取空者。」
「云何名为恶取空者？」怎么样叫做恶取空呢？
「谓有沙门或婆罗门，」这是举出来两种人。「沙门」，就是出家人，有四种沙门：胜道沙门、说道沙门、活道沙门、污道沙门。「胜道沙门」就是修学圣道成功了的人，他们把贪瞋痴的烦恼无余永断，没有剩余的全部地永久地消除了；佛、辟支佛、阿罗汉，三乘圣人都包括在内了。
「说道沙门」，就是修学戒定慧调伏贪瞋痴的烦恼，为此而宣扬正法。「活道沙门」也名为「命道沙门」，为调伏贪瞋痴而修学圣道，那就叫做活道沙门。「污道沙门」，就是凡夫的出家人，不能够受持净戒，破斋犯戒做诸恶事的这些人，也叫坏道沙门、也叫污道沙门。「婆罗门」就是没有出家的修行人，这里面有三种婆罗门：第一种是「种姓婆罗门」，他的父母就是婆罗门，他是由父母所生，所以叫作婆罗门。第二种是「名想婆罗门」，就是他的名字叫作婆罗门，他并不是婆罗门种姓。第三种「正行婆罗门」，就是佛教徒所作已办、修行成功了的人，也叫婆罗门。
「沙门」分成四种，这里说的是恶取空的沙门，他应该是属于第四种沙门；「婆罗门」应该不是最后修行成功的人，他或者是名想婆罗门或者是种姓婆罗门这种人。
「由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受，如是名为恶取空者。」「由彼故空亦不信受，于此而空亦不信受」。「由彼故空」，由于那件事是有，才显示出来另一件事是无，这叫做「空」。有一个地方光线不好，那里有一团绳子盘在那里，不看见是绳子，看见是蛇盘在那里。看见是蛇，事实上那里没有蛇，只有绳子。由这个譬喻可以看出来啊，就是由于绳子的「有」，才知道蛇是空的，「由彼故空」，就是由彼绳子才误会有蛇，而蛇是没有的，所以「由彼故空」。「彼」是指遍计执说的。
眼耳鼻舌身意接触到一切法，由于心里面有无明的关系，认为这一切法都是真实有的；内心的执着就和依他起的法不相称，但是我们不知道，认为所见到的是法的真实相，所以就是搞错了；所执着的一切法是空无所有的，是不同于依他起。依他起是有、这个有是如幻如化的。假立名字，因有名字而起种种分别、有种种烦恼，就和依他起不一样了，所以我们所执着分别的都是毕竟空的。但是这件事是因为要有依他起，由彼依他起通过一切名言的力量，而衍生出来很多很多的问题，而这些都是毕竟空的，所以「由彼故空」。「亦不信受」，恶取空者不相信这件事。恶取空者说「一切诸法皆无自性」，不管是遍计执、依他起、圆成实，统统都是空无所有的。
唯识说一切法空也是很有意思的！如果能够明白的话，对于我们内心的快乐有大帮助。譬如说：某甲在另一个地方，不是当某乙的面前说某乙的坏话，所以某乙不知道这件事。但是中间有个「好心人」，「免费」地就来告诉某乙，某甲怎么地说某乙的坏话。这个「好心人」免费地对某乙报告的时候，都是名言，就是一句话一句话、就是名字；某乙原来心里面没有这些名字的时候，心里面很平静，无烦无恼、清净自在；等到有了名字的时候，某乙就认为这个名字是真的，于是乎某乙瞋心来了，各式各样的烦恼都来了，就是「由名势力」！
依他起是没有名字的，安立了名字以后，内心里面就分别了：这是好的、这是坏的，各式各样的分别。这么一分别，心里面好的就生贪心，不好的就生瞋心，各式各样的烦恼就起来了。这样子表示什么呢？表示依他起的因缘生法是没有名字的，安立了名字以后就有很多问题，如果不知道这件事，就是心里面没有名字的时候，不分别的时候，没事。虽然那个人破坏了，心里面什么事也没有，一点分别都没有。另外，就是那个人没有破坏你，可能还是赞叹你的，但是中间这个人也是免费地来告诉你，说那个人破坏你了，怎么怎么地…你就执着是真实的，就起了烦恼。如果知道这个事实的时候，这是中间人虚妄分别的这些名言，那个人没有破坏你！这是你搞错了。这两个事情其实有同样的意思，就是内心里面没有名字的时候什么事也没有，所以我们内心里面分别的事情，都是假的、都是空的，不分别没有事。若是明白这件事或说是有了名字的时候，知道这名字是假的、空的，心里面不动，就没有事了。
所缘缘有两种不同：疏所缘缘、亲所缘缘；如果没有疏所缘缘，亲所缘缘不能现起。眼耳鼻舌身意接触到疏所缘缘的时候，第一剎那是没有名字的，第二剎那的第六意识，就出现一个亲所缘缘，在亲所缘缘上，各式各样的分别，就是这样子！譬如说：有人供斋吃饺子是昨天的事，今天没有吃饺子，但是想起来呢，心里面又出现这个饺子；昨天吃那个饺子是疏所缘缘，今天在心里现出来的饺子是亲所缘缘。在心里面想：「唉呀！这个人饺子做得不好，怎么怎么地…」「这个人饺子做得好！」各式各样的分别。所分别的对象，虽然是要依凭疏所缘缘的饺子，但事实上饺子已经不存在了；现在所分别的、所欢喜的，或者是所不欢喜的是这亲所缘缘，是指亲所缘缘说的。
亲所缘缘就是心里面的影像而已，实在是空的，是没有的。就是在无所有上生贪心、生瞋心，是这么一回事。「由彼故空」这句话就是这个意思，由疏所缘缘出来一个亲所缘缘，亲所缘缘是空的，实在是没有的，完全是没有那么回事情，只是自己内心的虚妄分别。我们用这个意思来思惟这件事，在疏所缘缘的那时候是没有名字的，心里面什么分别都没有；从有名字的时候才开始有分别，从有名字的时候那都是亲所缘缘，而不是疏所缘缘。所以这个「由彼故空」，由彼疏所缘缘所以知道亲所缘缘是空的。
静坐的时候就把「由彼故空」这四个字记住！「由彼故空」，可以知道要通过前五识才能接触，疏所缘缘就变成亲所缘缘了。我们多数在亲所缘缘这个地方生起种种的烦恼，但是亲所缘缘是空的，没有这回事情。当然若没有疏所缘缘，亲所缘缘是没有的，没有这回事。静坐的时候要有奢摩他，然后再「由彼故空」，这就是毘钵舍那观了。因为有奢摩他的力量，使令观就有力量，这个时候就是『一切名言所安立的一切法本身是毕竟空的』，就不是说空话了。因为有奢摩他的力量，毘钵舍那就有力量了，心就不动，也不会生贪心、也不会生瞋心，因为没有这回事情啊！生贪心、生瞋心的根据没有了，就是亲所缘缘是空无所有的，所以「由彼故空」。
恶取空者，他「亦不信受」，不相信「由彼故空」，还有一个彼，不相信这件事，为什么不相信呢？因为一切诸法皆自性空，亲所缘缘是自性空，疏所缘缘也是自性空，所以不相信依他起是有的，这样子和唯识的经论就有点冲突了。唯识经论的意思是：不可以观依他起是自性空，要观遍计执是自性空；就是通过了名言的时候，心里面种种分别的境界是毕竟空的、这是无所有的。
如果能契合『名言安立的一切法是自相空』的话，是很有力量的！随时都是「我心一动都是假的」。一切法都是如梦、依他起如梦，依他起的因缘生法如梦中境、如水中月；就是水里的月亮不是真的，只是月亮的影像而已；如梦中境，梦里面的境界好像是有，但实在是什么也没有，仔细地思惟，梦中境和唯心所现的道理就能契合。若是在静坐的时候这么思惟，可能会生欢喜心。譬如说做梦的时候，有人请我吃饭，我吃的很可口可乐，很欢喜，很合口味，等到梦醒了，肚子还是空的，这很有意思啊！那个「饱」，是你内心的分别。假设做梦的时候我很饿、很不舒服，醒了没有这回事，那个「饿」也是你心里的分别，并不是真有饥饿。
所有的苦乐、一切的事情是内心的分别，说我现在感觉腿痛，痛是你内心的分别，不是真实有痛。这件事很妙！但是从文字上、从譬喻上有可能会通过这个道理，但事实上还是感觉痛，不能说空的就不痛了！那是怎么一回事呢？闻思修三慧，闻慧是没有力量的，不能调伏烦恼；思慧就好一点，到修慧的时候有力量，修慧的时候就是有禅定；在禅定里面用「由彼故空」的智慧的时候就有效，智慧一来的时候，加上禅定的力量加持，痛是假的、一切法都是假的，是毕竟空的，就没有事了。
大家都没有学习这个方法，闻所成慧都可能没有认真地学习，那更没有思慧、没有修慧，那痛就没有办法解决的，痛的时候就非要痛不可，苦恼来的时候没有办法用佛法来对治，不能对治，因为教义上说一切法空，完全不能用！
身体不可能是完全没有病痛的，希望身体一定是百分之百的健康，那是妄想！没有这回事情，总是有一点病，但是不严重，不妨碍静坐就是健康了。这时候不妨修奢摩他、修毘钵舍那，观『一切法自性空，无生无灭。本来寂静。自性涅盘』，就这样观察，多少年过后可能就会有多少成就，还是有希望的，是可以的！
为什么烦恼为什么那么重呢？因为常常烦恼，烦恼就重；常常修戒定慧，定慧就来了，也都是由修行而来的，由于不断的努力，今天也这样、明天也这样就成功了。那当然是要放下一点，不可以做其它的杂事，其它的杂事不要做！所以在佛学院里面当执事的人有功德，因为执事的人去做杂事，别人就有时间用功修行，所以当执事功德很大，这功德大就是这样意思；如果大家都不修学圣道，当执事那是另外一回事。
「于此而空亦不信受」，「于此」就指依他起，在依他起这里才能说遍计执空的。亲所缘缘，就是通过了名字以后的一切法，它都是毕竟空的「亦不信受」，他也不相信，就是由此就有彼、有空就有不空，他不相信；认为都是无自性的。「如是名为恶取空者」，这就叫做恶取空者，就是空过头了。
我们可能会误会到《中观论》是恶取空者，其实《中观论》并不是恶取空者。《中观论》的思想：观一切法是因缘有，因缘有就是自性空，但是同时还是因缘有，所以并没有恶取空的过失。若是本身用功修行的时候，偏于空了，久了就忘记假名有，只是认为「空」，那就有点问题。这里说「于此而空亦不信受，如是名为恶取空者」，这就叫恶取空。说「假名安立的一切法是毕竟空」是可以的，但若是说因缘所生的一切法是毕竟空，对于因果的成立有问题、有点冲突，就是这个地方说是恶取空。有世间的因果、有出世间的因果，都是因缘生法，这都是依他起，这件事若不承认就是恶取空者，是这样的意思。
「何以故？由彼故空彼实是无，于此而空此实是有，由此道理可说为空。」「何以故」，什么理由是这样呢？「由彼故空，彼实是无」，「彼」是指遍计执说的。由于假名安立的一切法，故说是空的，实在是没有的。
一切法都是空的，只是第六识的虚妄分别。没有名字的时候，心里面没有办法动，不能分别，那个时候是离名言的境界；一有了名字就虚妄分别，虚妄分别这个是空的。
「由彼故空，彼实是无」，简单地解释，「彼」就是遍计执，由遍计执故空；说它是空，它实在是没有体性。这么样讲，文字是讲过去了，但是我们可能还是没有明白。内心的分别很明白地是有那个分别在，很明白地心在那里分别，有种种的分别，怎么能说是空呢？可以这样问，提出这个问题。这个问题呢，就不是说心是空。说心分别的时候，明白一点说，有能分别、有所分别，能分别就是我们这个心，主要是第六识，它分别一件事。分别的是心，所分别的是那件事。譬如说灯，心和灯接触的时候，心里面就分别，分别灯装的位置很好，发出来的光明也很好。这样分别的时候，就是一个能分别，一个所分别，我们在所分别的境界上做出了种种的思惟分别。现在说是「彼实是无」，是说什么？就说种种分别，那么多的分别是没有，是空的。灯是有，能分别的心也是有，但是我们能分别心在所分别的事情上做种种的虚妄分别，这个是没有，是这样的意思。其中一个很明显的一个现象，就是若不分别的时候，那些分别都没有，但是那个灯在；不分别的时候，能分别的心还是有。所分别的境界，不分别的时候，那个境界也是有，所以不是说那两件事是空的；而是说在所分别的境界上做种种各式各样的分别，那个是空，是这样的意思。怎么知道它是空呢？若不分别它就没有，若是它有体性的话，不分别它也是有，那就不是空了。说这个人和我的感情好，我心里念他种种好，忽然间闹矛盾了，就念他种种的坏，又可以分别他是好，又可以分别他是坏，但是若不分别的时候，好也没有，坏也没有，所以中间的那些分别都是没有的。我们在这上有种种执着，就在这上生种种烦恼。现在说心一动就是空的，这叫唯识观。
「于此而空，此实是有」，「于此而空」，做种种分别的这个空，它不是独立的，一定也要有能分别、也要有所分别。因为有能分别的心、有所分别的境，有能、有所，然后才有种种分别。「于此而空」，是在能分别、所分别上，才有中间的所分别的空。能分别、所分别，实在是有，「此实是有」，是有的，它不是没有，不能都空了它。心一动就是空的，就是它没有体性，想的那些事情是没有体性的。所分别的那些事情，我们若没有学习佛法，我们当然没有这种分别：「所分别的一切那是空的」，我们根本不知道这回事。现在佛菩萨这样告诉我们：「于此而空此实是有」，这是有，这样子。「由此道理可说为空」，说空的道理是这样说的，就是「由彼故空彼实是无，于此而空此实是有」，用这个道理来说空的。这个道理也有空，也有有，这两种都有。
「于此而空，此实是有」，于「此」依他起才知道彼是空的，所以「此」的依他起真实是有的。因为若没有疏所缘缘，不能有亲所缘缘，所以疏所缘缘是有，亲所缘缘是空的。「由此道理可说为空」，就是由这样的道理所以是空，空里面包括不空，这样子就是善取空者，如果把依他起也否认了，那就是恶取空者。
「若说一切都无所有，何处何者何故名空，亦不应言由此于此即说为空，是故名为恶取空者。」这是说恶取空者的相貌。「若说一切都无所有」，若是不承认有依他起和圆成实，如果这样子执着、这样子宣说，假名安立的一切法和色等想、色等事的依他起完全都无所有了。「何处」名空？「何者」名空？「何故名空」呢？那怎么能说空呢？连空也说不来了。若没有圆成实和依他起，遍计执也很难成立了。
「亦不应言由此于此即说为空」，也不应该说由此即说为空、于此即说为空，这话都不能成立了。「是故名为恶取空者」。
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《瑜伽师地论》卷第七十五:复次，于大乘中或有一类恶取空故，作如是言：「由世俗故一切皆有，由胜义故一切皆无。」应告彼言：「长老！何者世俗？何者胜义？」如是问已，彼若答言：「若一切法皆无自性，是名胜义。若于诸法无自性中，自性可得，是名世俗，何以故？无所有中，建立世俗假设名言而起说故。」应告彼曰：「汝何所欲：名言世俗为从因有自性可得？为唯名言世俗说有？若名言世俗从因有者，名言世俗从因而生而非是有，不应道理。若唯名言世俗说有，名言世俗无事而有，不应道理。」又应告言：「长老！何缘诸可得者此无自性」？如是问已，彼若答言：「颠倒事故」。复应告言：「汝何所欲：此颠倒事为有？为无？若言有者，说一切法由胜义故，皆无自性，不应道理。若言无者，颠倒事故，诸可得者，此无自性，不应道理。」