无分别智，又称为无分别心，是指舍离主观和客观的相对之相，而达到真正平等的真实智慧。简单说，无分别智就是离主观、客观相，平等地运作的智慧，也是超越凡夫概念式思维的真实观智。无分别智属于出世间智、无漏智，是佛智的相应心品。

无分别智有三种，分别是：

一、加行无分别智

是寻思的智慧，又称为加行智，是道之因，是地前加行位的菩萨所修的智慧。

简单的说，就是把凡夫的分别心识修成无分别的智慧，也就是从凡入圣的知见跨越。

想要把凡夫的分别识念，转为圣者特有的无分别智，需要的是正见的抉择。其过程是通过反反复复地听闻思惟佛法，进而起修，把无始劫以来因无明而生的种种我执妄见统统舍弃，解除凡夫心的颠倒妄想，种种疑惑。心中无疑，烦恼已尽，那就可以远离分别了。

玄奘法师把这种无分别翻译为“喜足”无分别，为什么叫喜足无分别呢？

那是因为无始劫以来的无明之惑都渐渐消除，心中欢喜无量，正见具足，不再为疑惑所烦恼，不需要再去分别妄念。所以称为喜足无分别。

这个修行的过程，古人曾经很形象地譬喻为以楔出楔，也就是把一个木楔打进木头的缝隙中把另一个木楔起出来，最后恢复木头原本的样子。借正见之楔出妄念之楔，恢复本来面目。

二、根本无分别智

这是正证之慧，又称为出世无分别智，根本智，是道之体。

《成唯识论》中说：“根本无分别智，亲证二空所显真理，无境相故，能断随眠。”

《三藏法数》中说：“此智不依于心，不缘外境，了一切境，皆即真如，境智无异。如人闭目外无分别，由此无分别智能生种种分别，是名根本智。”

根本智，乃是各种智慧的根本，因为它能够契证真如妙理，平等如实，没有差别。

在《摄大乘论释》中运用了譬喻来比较加行智和根本智：

如果一个哑人，知道了境界的义趣，却无法表达出来，这是加行智；如果一个哑人，正在领受境界，而无所言说，这就是根本智。

再简单一点说，就像一个哑子没有吃过蜂蜜，但是知道蜂蜜的味道如何甜美，他无法表述出来，这是加行智；如果一个哑子正在吃蜂蜜，但是安享于静静吃蜜的的状态，却无法把蜜的美味告诉其他人，这就是根本智。

一个是在理上了解，一个是亲证，这是修行阶次的不同。

三、后得无分别智

又称为后得智，是出观起用的智慧，是道的果，是分别一切差别相的智慧。

据《成唯识论》中说，根本智和后得智属于同一种智，只是它们的作用不同，后得智依根本智才能掌握佛法的真理，根本智需要依靠后得智才能在世俗世界的认识中发挥其作用。

《三藏法数》中说：“依止于心，缘于外境，种种分别，境智有异，如人开目，众色显现，以其于根本智后而得此智，是名后得智。”这种状态，就像《金刚经》中所说的：“如人有目，日光明照，见种种色。”

如果把根本智比喻为哑子吃蜜，却无法告知别人其中的美味一样，那么后得智就像一个能言善辩的人吃了蜂蜜之后，把蜂蜜的美味告诉每一个遇到的有缘人。

关于无分别智的含义，今天就分享到这里了，希望对大家有所帮助。