法界

对于远离一切想的【法性】或【法界】，虽然有时候说一无所得，有时候说一无所有，有时候说远离一切戏论，但讲的就是【万法的实相】。

所谓的【法界】无所不遍。

现在汉地禅宗也认为：所谓的禅，包括文化在内没有一个领域不遍及。其实禅了达的是什么呢？就是【法界】或【空性】。

而所谓的【法界】，从本体上讲没有任何自性。如果我们已经了达心无自性，也无法用语言和其他有相的方式来表达，就通达了禅的本来面目，或者说通达了法界。

真正【法界的本体】不是有、不是无，所以能表达它的任何东西都不是它的本来面目。

有些人说：“我现在了达了心的本性，它是空性的。”其实这种说法是不对的。

因为，法界并不是安住在空当中，也不是安住在不空当中。因此，所谓的【法界真如】并非住于任何有相的法上。而所谓的【心住法界】，就是包括真如在内的一切法都不住，或者说不住而住、住而不住。

虽然世间人认为这完全矛盾，但实际上对有证悟境界的人来讲，只有通过这种方式来表达。

比如空中的云，虽然没有任何依靠处，但它仍能在空中安住，还能自由自在地运行。所以很多都用空中的云来比喻证悟空性的境界。

诸法的实相不是心的行境，也不是语言的所诠，这无生无灭的法性就如涅槃一样。

万法的本性就是真如，通达了无我，真如就现前。

见闻觉知的是现象，而万法的实相以语言无法表达，以分别心也不能缘取。为什么呢？因为它只是各别自证的智慧行境，不在心和语言的范畴之内。

为什么真如不是心和语言的行境呢？就像眼睛虽然见得到色法，但却不能听到声音，也不能了知其他根的境界一样，因为这些都不是它的行境；耳朵也只能听到声音，并不能了知其他的境界……同样，凡夫的分别念有它特定的范围，不可能通达法界。

真正的证境不可能以语言宣说。那佛陀为什么要广转八万四千法门呢？这些都是方便，因为语言本身并不是真如本性。就像以手指指月，手指只是一种表示，绝不可能是真正的月亮。其实真如的本体即使佛陀也无法宣说。

《金刚经》云：“若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”同样，上师宣讲佛法，也只是为了让弟子依靠方便方法而趋入真如。

当弟子真正到达了真如之境，则会明白：真如的确以语言无法表达，也无法以分别念思维。

当然，在趋入法性真如的过程中，暂时必须要依靠经论、依靠语言、依靠分别心的智慧，否则便无从趋入真如。从修法的角度来讲，万法的实相就是最高的境界。

虽然胜义中连三界、虚空界等皆不住，但在名言显现上也可以安住。所以大家皆应真正认识法性，而成为安住法界的智者。

来源：索达吉堪布《365颗钻石的约定》之（58）