心学成为一门学问从南宋的陆九渊创建开始，“以心为宇宙本源”，与程朱理学相左，（程朱理学是认为“理为宇宙的本体和本源”），到了明代陆九渊的心学由广东白沙陈献章进行了发展，“以静养端倪和求诸心而自得”为核心，创建了白沙心学，到王阳明时，阳明吸取众长，将心学进行了自我独创，并身体力行，在工作和生活中尽加应用，尤其在剿匪和平叛宁王治乱这些事情上，利用心学的威力，创造了战争史的的光辉战绩，同时创办学院，招收弟子将阳明心学发扬光大。

这两个人都对心学进行了发展，而且也都有弟子进行宣传，也都有各自的粉丝推广，乃至影响了明代晚期和清代儒士，对后代乃至日本的教育都有极其深远的影响，那么这两个人的学说到底谁的更厉害一些呢？明末清初的经学家、思想家、教育家黄宗羲曾经评价两位大儒的心学，《明儒学案》中记载：有明之学，至白沙始入精微。其吃紧功夫，全在涵养。又说：至阳明而后大，两先生之学最为相近。那这样的评价还是没有太过于讨好一方，尽管阳明先生光大了心学，但不意味着谁比谁的研究更高阶，只是比较相近似而已。为了很好的区别两者的不同，我们要对两位心学宗师的学问进行了解。

心学的首创者为南宋的陆九渊，之所谓心学是与程朱理学相左而提出的。程朱理学认为道存于万事万物，这万事万物遵循着一个道理，因此只要明了理，便可以让人对这个宇宙乃至万事万物有所了解，并能对物理有更大的改造性，他的方法就是《大学》中的格物致知，然后就可以修身、齐家、治国平天下了。但心学陆九渊则认为，心即理，也就是说宇宙、万物和心是一个道理，你不用去琢磨外物，只要你明心见性（好像是佛家也是这个道理），你就能认识万物，明白宇宙的奥妙。于是乎从此后理学和心学在儒家里便争吵不断了。其实理学和心学根本是一样的，都认可人的心性与万物都是道的层面，都要以人的能动性去认知这个世界和使用这个世界，只不过在方法论上一个主张向外研究和探索，使用格物的方法而明道，就如如今的西方学者的试验研究方法；另一个心学方向是向内用工夫，去恶从善，至良知，将心头的人欲去革除掉，也是格物，只不过是去私欲而已。那么如何在心头做功夫？陈王两人的认知和方法是不一样的。

白沙心学创始人陈献章，生于1428年，卒于1500年，而王阳明是生于1472年，卒于1529年，所以陈白沙比王守仁要大44岁，都是教育家，学问都是来自于陆九渊的心学，但陈白沙的心学之所以称为白沙心学，还是有其特点的：一、白沙心学以“静养端倪和求诸心而自得”为核心。陈白沙认为从“未得”到“自得”是以“静”为门户而入的。以“虚明静一”为主线，由静到虚，由虚而无欲，因无欲而“胸次澄澈”，然后进入到“涵养至虚”，使本体之心呈现，从而实现心与道的吻合。《陈献章集》中说：舍彼之繁，求吾之约，惟在静坐，久之，然后见吾此心之体隐然呈现，常若有物。为学当求诸心必得，所谓虚明静一者为之主，徐取古人要紧文字读之庶能有所契合，不为影响依附，以陷于徇外自欺之弊，此心学之法门。这个功夫就是以静为宗旨，然后端坐澄心，断除嗜欲想，就可身居万物中，心在万物上。此法门有点像瑜伽的冥想、禅家的禅门入定和道家的打坐。本来明代的儒学基本上来自于唐宋，而宋儒的理学是集合儒释道三者，采用佛家的研究体系而建立的，所以万法同源吧。二、白沙心学境界：学宗自然。白沙心学对道家的思想吸取比较突出，其“以道为本”，“宗自然”，而达“物我两忘”，“人与天地同体”的心学境界。他说：自然既是天理，是人的仁义、忠信、醇和的道德品质；是丝毫人力也不存的客观自然；是诗文，是胸怀，是学术。“以自然为宗”的境界，是天地、四时、万物化生皆在于我，我能掌握枢机，把握这些自然规律，又能融入日常事物之中，人与天地万物无穷无尽的融合一体，消融了人与自然之间的一切差异与界限，就能天人合一，完成作圣之功。这个学问正是道家的“道法自然”。陈献章认为：道是万事万物所存在的依据，贯通于万物之中，心通过“静一至虚”，而得道、会理、存诚，这样白沙心学并不认同心即理这个方向，而是另辟蹊径，“静中养出端倪”，然后心才能得、会，才能与道相合。从这一点看陈献章是把陆九渊的“心即理”给否定了，仍然坚持道与万物相通，只不过会道的法门是让心静而已。

再来看看阳明心学的体系。阳明先生没有否定陆九渊的“心即理”的出发点，而是彻底的在这方面有了顿悟才提出了自己的心学。“心即理”的宗旨是“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也。”阳明先生原先信奉的是朱熹的格物致知，因此每天去看竹子想悟道，差点疯掉了。一、心即理，秉承了陆学的“道、物、心原为一体”，心如澄澈，便可与万物同理，只是心上有蒙尘，无法明心自性，只要去私欲，让心清明起来，便能与万物同在，何必再去格物，去慢慢寻求片面的理呢？转而格物在心学上反而是去格心上的障碍，去掉那些人欲，便可达道。与朱熹理学不同的就是朱熹理学在阳明心学照应下，朱熹的格物致知会导致心与理割裂为二、知与行断成两截。二、心外无物。在王阳明看来，理是人心本来具备的，有是心方有是理，无是心必无是理，《传习录》中说：夫物理不外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣；遗物理而求吾心，吾心又何物邪?"也即是说内心与外物本来就是不可分的。三、致良知。良知是什么？良知是与生俱来的道德意识和道德情感，是内在于人又超越万物的宇宙本源。致是指体认、扩充、践行，也就是说一切的圣贤学问，归根到底，都是在于体认内心本具的良知。致良知也是在追求心即理，达道过程中，要保持的方向，否则是不会达到与万物同在的高度的。所以王阳明很有名的四句教：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。这四句话就把个人心学路程节点给你讲明了。人要明道，就要有善恶的区别，然后不断的为善去恶，以良知始终引导自己，达到无善无恶的悟道终点。

四、诚意与立志。不管理学也好，心学也好，其来源均是儒学，而儒学中《大学》最为经典，给世人指出了为学修行的次第，即三纲八目：明明德、亲民、至善为三纲，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下为八条目。前四条是修身的内容，后四条是修身的目的。按理学的意思是按顺序次第修身，但王阳明认为诚意的功夫就是格物致知，就是去格之物，“为善去恶无非是诚意的事。”（《传习录》卷上）所以阳明学说认为诚意绝不是修身中的一段功夫，而是整个修行过程的总枢纽。所以要修身就要从立志上开始，以诚意为总指导，同时还要第五、知行合一。《传习录》说：“圣学只一个功夫，知行不可分作两事。知行功夫本不可离，只为后世学者分作两截用功”。“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。”所以王阳明的认为的知与理学的知识学问的知已经不同了，而更是对本心的体认；行也当然不仅仅是外在的践行，而更是在心上为善去恶的功夫。

六、事上磨练。有一个朋友与阳明游玩，见山中有花，便问：天下无心外之物，如此花木，在深山中自开自落，于我心亦何相关？先生曰：你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外。心学的厉害处就是一门哲学，能够辩证的看待问题，让心与物之间有一个感应，比起白沙心学的“静养端倪”来更成体系，更容易理解。这个故事是告诉大家心学一定要在事情上去不断的体验和践行，后期的讲学中，特地要说一个“必有事焉”，惟其有事，乃有心与物可见。“看”就是一个事情，只因此一看，便见此心和山中花木同时分明；若无此一看，则此花与心同归于寂，怎么能说舍却视听声色事物感应独自存在了这一个心？可见知行合一也不是那么容易的，一定要在很多事情上磨练，还是那句古诗说的好：纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。

通过两位大师学说的对比，我们对于白沙心学与阳明心学有了一个初步认识，两者孰优孰劣，各有千秋。有学者认为：白沙心学不同于阳明的“不观物，则万物与心同寂”之说法，更倾向于通过自我反思外物、以外物来反照自我的反省之法，实现物己的和谐关系，这样避免了阳明后学过度宣扬自我的极端主义倾向。近代国学大师钱穆评价白沙心学则说：“此心存久自明”、“澄然无事则定，定则明”、“只要心中无事，自然能循理”这些说法还只是走了明道的老路。他只讲“感而遂应”，不讲如何能应得恰当，恐怕仍逃不出“只知用敬，不知集义，却是都无事”的批评。从钱大师的评价来看，白沙心学只求在静上下功夫，而没有什么功夫来循序渐进的体悟方法，比起阳明心学来讲已经落在下风了。

各位看官有和看法呢？欢迎交流。