一
在现代观念里，逍遥并不是什么玄妙高深的哲学语词，不过是一种自由自在的存在状态。《现代汉语词典》关于“逍遥”的词义阐释中，“自由自在”乃其基本义。确实，相对于千百年来儒家文化所崇尚的入世与担当来说，“逍遥”从来就未成为过主流价值观。不仅如此，它还常常被误认为及时行乐与自求快活，甚至将其理解为对现实的逃避或对法律的逃脱。
这都不是“逍遥”本义。在两千多年前的庄子那里，“逍遥”是支撑其哲学体系的基石，它是一种通透的生命智慧。这种澄明的智慧，根植于世界的“无”，凸显出主体自由的 “无待”。无待者，不形于物役， 沦为附庸，于生命的自由里见出生命的本心。
庄子姓庄，名周，楚国人。《史记•老子韩非列传》中有云：“周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。”
庄子与老子乃同宗同道，世称老庄。对于孔子及孔子之徒，庄子颇不以为然。太史公司马迁评价庄子说，“善属书离辞，指事类情”。他确实是难得的哲学家与文学家，然而，在他自己的时代里，他是异常寂寞的。“虽当世宿学不能自解免也。其言光洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”
庄子之传世著述共33篇，分内篇7篇，外篇15篇，杂篇11篇。千百年来，代有庄子注疏者。晋代玄学风行，马彪、郭象、向秀为庄子作注；至隋唐，注庄者甚多，传诸后世者乃陆德明的音义、成玄英的注疏。到宋代，注庄者偏于哲学思想，并以佛理求解，如方以智。明末王船山先生曾带一册庄子避乱世于麋鹿山洞之中，于艰难困厄中完成《庄子通》和《庄子解》。有清一代，有郭庆藩和王先谦等注家。而中国启蒙思想家严复曾以其《天演论》影响过胡适、鲁迅等一代先进的中国人。晚年他退居福州时，他从庄子里读到“进化”的思想之源。至当世学界，傅佩荣先生、南怀瑾先生、蒋勋先生都曾有不同的庄子解读，蔡智忠先生曾以漫画的方式还原出庄子的智者形象。
毫无疑问，庄子是古今最智慧、最可爱的杰出思想家，然而，庄子的身上一直落满了无数的标签，充满了各种理解的误区。在一般的理解中，庄子成为消极遁世或超然出世的代名词。特别是，长期以来，孔孟占据着中国文化话语的中心。很多时候，庄子更像是一个边缘的文化符号。但我们不得不说，没有庄子，我们或许看不到中国文字里真正的浪漫奇崛、天马行空和大美无言。
庄子以“汪洋恣肆”的文字与逍遥天地的神思，为后世打开了瑰丽多姿的浩淼精神。这对于充满着人伦关怀、道德教化和人际智慧的中国文化或中国文学来说，不能不说是一种重大的救赎。庄子像一枝奇葩，自由飘逸地绽放于南方明媚的山水之间，与北国的苍茫劲道遥相呼应。
二
《逍遥游》是《庄子》的第一篇。我们将《逍遥游》的开头放到中国古代文学坐标里纵横考察，那种恍若人类创世时一般的自然大境界确实无与伦比。它不像《道德经》，开篇就是“道可道，非常道”那种片言警句，也不像《论语》，开篇就是那种微言大义下的生命教化，庄子呈现的是一个超然于纷繁俗世的自然大美的时空。
天高地迥，海天苍茫。鱼在这里，鸟在这里；鲲在这里，鹏在这里；海在这里，云在这里，风在这里，唯有“人”不在这里。隐退的“人”，不再是世界的定义者，而是一个生命的理解者。在天地苍茫的自然境界里，鱼沉潜于水下，鸟高翔于蓝天，由鱼鸟而鲲鹏，又充满着生命转化或进化的梦想伟力。两千多年前，庄子的世界里，就是那超越俗世庸常浩淼气象。北冥，即北海；南冥，即南海。北海与南海，是地理空间的尽头，亦如地球上的北极与南极。那水里的鱼，“不知几千里也”；那空中的鸟， “不知几千里也”。“逍遥游”的文字里，一落笔就是 一种沉潜飞动的生命浩荡。
庄子这样写——
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。
由鱼而鸟，这是神奇的 “化”。 “不知几千里”的鲲又何以“化“为“不知几千里”的鹏呢？这种“化”的力量不在生命之外，而在生命之内。蒋勋先生说，因为梦想的力量，水中的鱼鳍也能化作鼓风的翅膀。“怒而飞”，怒者，努也。努力，就让生命追求的达到极致。“其翼若垂天之云”一句，可以说是生命的全部打开，打开到与天地融为一体。《庄子》笔下的大鹏，让我想到郭沫若笔下的《天狗》，“天狗”或许多了一层科学“去魅”，然而，哪里这庄子想象中的这份浪漫和唯美呢？
鱼“大”，鸟“大”，境界“大”，力量也“大”。在这里，“海运”是一个涵蕴气势的语词，它本即指海水运动。其实，世界也好，生活也好，无不像大海一样运转，生生不息。这只充满梦想的鹏鸟，将由北冥飞向南海。“南冥者，天池也”。庄子的文字里有一种不可思议神性。它像是神话，又像是科学，亦真亦幻。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。
《逍遥游》前后共有三次都写到了鸟飞鱼跃的神奇之境。从章法上看，这就是庄子常用的“重言”。重言的价值，是独特的表达形式，亦是幽远的表达内容。王夫之在《庄子解》中认为，重言也在暗示了一种“小大关系”。为什么？他说：“所有必重言者，人之所知尽于闻见，而信所见者尤甚于闻。见之量有涯，而穷于不可见，则至大不可及，至小察者多矣。”上述重言中，“三千里”和“九万里”显然皆非实指，而是极言其远，又极言其高。我们从大海看过海鸟的飞起，翅膀下会掠起一线水花。那是小海鸟的奋飞，大鹏可不是这样。它所溅起的是“水击三千里”的连绵雪浪。青年毛泽东曾写过“自信人生五百年，会不水击三千里”，即缘于此。“水击三千里的”雪浪意味着海上生出大风相呼应。风中的大鹏如何高飞呢？它不是“晴空一鹤”，而是盘旋飞舞，庄子用了一个字眼，叫“抟”。扶摇，即旋风。“去以六月息者也”。息者，大风。为什么是六月的大风呢？根据二十四节气，六月中节气中的夏至，夏至一阴生。阳阴互转亦是天地之“气”的流转。在庄子看来，生命就是“气”之聚散。“气”聚则为生，“气”散则为死。在他笔下，气是“野马”，即山野中的雾气，奔如野马；它又是“尘埃”，空气中的尘埃；再加之“造生者”不断以气息来吹拂。正是野马、尘埃等“气”的存在，让天地之间充满生命与变化。因为这种变化，庄子发问了：天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。天是青色的，问题是，朝霞满天，阳光满天，月光满天或黑夜弥天的时候，它还是同一个“天”吗？或者说，青是天真正的色吗？这真是深刻的哲学叩问。每个生命都有其局限的，也是有限的存在，而天地和自然则是丰富的。人类站在大地上仰望苍天，看到的天空亦真亦幻，那么高远，那么没有尽头。如果以大鹏的眼睛来看人间，不也是这样吗？此中的深意在于，世界无可穷尽，而人类却常常固执己见。
三
海阔凭鱼跃，天高任鸟飞。这似乎是自由的大境界，它是不是生命的真逍遥呢？听听庄子的意见。
且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
大鹏由北冥徙于南冥，并扶摇而上，那景象固然壮观动人，然而，大鹏是“有待”的。它“待”什么呢？一是水深，二是风大。“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；而“风之积也不厚，则其负大翼也无力”。就是说，如果没有厚积的水之力、厚积的风之力，所谓的“大”都将为“小”所困。就像我们将一杯水倒在堂前坳陷之地，在那里，一根草就相当于一艘船；若放一个小杯子作船，它就会黏在那里。“大”困于“小”，就缘于水浅而船大。对于大鹏来说，无大风就托不起那垂天之翼，更不可能扶摇而上。即使飞到了九万里高空，也要在下面加重风力，这是“背负青天而莫之夭阏者”的前提。夭者，折断也；阏者，阻塞也。庄子在这里连续两次说“而后乃今”，这说明什么呢？说明大鹏之飞向南冥，并不是无条件的，它是“有待”的。有待者，便不能作逍遥游。
四
鲲鹏虽有待，但它们毕竟都试图突破生命的局限。《逍遥游》以壮阔与宏大开头之后，转而来说两种极小的动物。其一是蝉，其二是学鸠。人还没有在《逍遥游》里出场，我们读起来庄子的文字，可以说既像神话、历史又像是童话、寓言。它们都在动物间发生着。
蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮，适千里者，三月聚粮。之二虫又何知？
蜩即蝉，蝉是一直是以长吟来表达它的存在的，并没有多少人在意过它的“飞”。学鸠，即班鸠，一种秀气的鸟，常年榆树、檀树之间振翅；它的飞，是“决起”，即迅疾。有时候，它飞不过两树之间的距离，就落在地上，所谓“控于地而已矣”。“奚也九万里而南为”？奚，为何。九万里，虚指。蝉和班鸠对由北而南、高飞九万里的那么大鹏报之一笑。这个“笑”字极有深意。小生命的生来的局限，就在于它的“小”，倒不是它们生来没有鸿鹄之志，而是他们突破不了自己的局限。笑的背，是“小”“大”之间的隔膜。我们看，小大之间，或是“大”困于“小”，或者“小”笑着 “大”。鸟的飞翔，就像人的行走。距离一变，时间一变，小与大的关系亦随之而变。“适莽苍者，三餐而返，腹犹果然”。适，往的意思。“莽苍”，遥望中的郊野之色，来去三餐，腹内还是饱的。百里之行呢，舂捣粮食为一宿之借；千里之行呢，往返要聚积三个月的粮食。蝉与班鸠怎么知道这种“小大之变”呢？所谓“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？”在这里，小知，即小智；大知，即大智。蝉与班鸠的“笑”，也不是什么坏心思，而是与生俱来的认知局限。生命的局限缘于时空的局限，因此，“小年不及大年”。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。此大年也。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之。不亦悲乎！
朝菌天阴生粪上，见光则死。生于朝，死于暮，故名朝菌。朝菌的生命里不知有晦有朔。因为，月终叫晦，月初叫朔。他们的生命没有到达一月。蟪蛄是夏蝉，夏生而秋死，他们的生命就是一季，它们终极一生就不知道春秋的存在。这就是“小年”。人类显然好于“朝菌”与“蟪蛄”，我们或许生年满百，但人类所拥有的也不是什么“大年”。大年永远在被超越。长寿的灵龟一年就是一千年，它以五百年春，以五百年为秋；而彭祖一年就是一千六百年，它八千年才是春，八千年才是秋。常人与彭祖相比，不也很悲哀吗？相对于以“小”笑“大”，这里是以“大”悲“小”。其实，“笑”也好，“悲”也好，都缘于与生俱来的局限。局限存在，逍遥就难以实现。
汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏。背若泰山，翼若垂天之云。抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’”此小大之辩也。
这又是重言。我们从这里看到，鱼鸟之变，既不是神话，也不是志怪，而是可寻的历史。“穷发之北”，即不毛之地。“未有知其修者”，修，长也。“背若泰山”，言其伟。“羊角”，旋风。“绝云气，负青天”，极言其高。就像蝉和班鸠嘲笑大鹏一样，斥鴳对于大鹏，同样报以嘲笑。斥者，小泽也；鴳者，水雀也。它“腾跃而上，不过数仞而下”，仞是长度单位，八尺。斥鴳不懂云天，“蓬蒿”就是它的局限，但它以之为云天，也在翱翔中自得。“此小大之辩也”。“辩”就是区分，是辩别，亦即小大之间有了分别。王夫之说：“有辨则有己，大亦己也，小亦己也。”
五
鱼鸟、昆虫、小鸟出场之后，“人”终于登场了。《逍遥游》前面论及“物——物之间”的“小大之辨”，这里写“人－人”之间的“小大之辨”。它描述了人间的三种人。
第一种，故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。智识影响可为一官的，品行名誉闻于一乡的，道德修养与君主相合的，个人能力可以治理邦国的。这种人都有局限，却都找到外在的标准。一官、一乡、一君、一国，由“小”及“大”，每个人都实现了自己，也局限着自己。每一个“自己”都听命于社会的公共标准，它们和前面提到的各种小鸟又有什么区别呢？庄子将这类人称为“至人”。至者，到也。即他们都是达到了某种成功标准的人。然而，他们都是有外在功名来确证自己的一群人，当然也就“有待”的人。
第二种，宋荣子不像上述这些人，他并不在乎外在的评价，所谓“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”。劝者，励勉。沮者，怨丧。之所以能这样，是因为他能够 “定乎内外之分，辩乎荣辱之境”。宋荣子明确了内与外，忘却了物与我，不在乎荣与辱，“彼其于世，未数数然也”。他对于世事功名，也不是在汲汲追求。对一般人而说，这已是超越的境界了。然而，庄子说，他还超越不够。“虽然，犹有未树也”。未树，即即未能树立。宋荣子定内外、辩荣辱的过程，还是“有待”的过程。
第三种，传说中的列子是不是逍遥呢？“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。”泠然者，轻妙。列子得了道，可以凌风飘举，可是每十五天要返回。十五天，正是天地之间一个节气的更替。对列子来说，气变，风变，他亦变。所以，“此虽免乎行，犹有所待者也”。
上面三种人，都显示着生命的超越和突破，然而，它们又都还“有待”。怎么才“无待”呢？庄子终于说出了终极标准：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？”——‘乘天地之正’”，就是像天空大地之于万物一样公正，让万物并行而不相悖；“御六气之辩，就是不管它寒暑，不管它旱涝，无条件地游。此所谓“以游无穷者”。“无穷”是“有限”的对立面，它来自于“无”。以之衡人，即“至人无己，神人无功，圣人无名”。至人“无己”，即突破自我局限；神人无功，突破事功局限。圣人无名，突破语言局限。王夫之解释说：“已不立则无物不可用，功不居则道无不可安，名不显则实因无所扰。”
六
尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？夫子立而天下治，而我犹尸之；吾自视缺然，请致天下。”
许由乃绝代隐者，他一生隐于箕山，依山而食，就河而饮。当时是尧治理着天下，他知许由之贤，欲让以帝位。许由闻言，以为这话脏子自己的耳朵，故临河洗耳。上述这段对话，全是含蓄的隐喻，足见汉语的蕴藉。尧说话幽远得很，他把许由的存在喻为“日月出矣”，而说自己不过是“爝火”，即小的炬火。他说许由是“时雨”，而自己不过是“小泽”。天下有了“日月与时雨”，爝火与小泽当然应当“让贤”，可是我还是“尸之”，即主政。我自以为有太多缺点，请允许把天下都交与你。天下如此之“大”，尧诚恳地让贤于许由，这已是超越凡俗的境界。然而，许由并不以天下之“大”为“大”，他不在意“天下”。
许由曰：“子治天下，天下既已治也；而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也；吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”
这里谈到名与实的关系。事是实的，名是虚的，您把天下治得这么安定，我还来代替你，我是为了一个虚名吗？我能喧宾而夺主吗？许由用两种动物为喻，回到“小大之辩”的哲学命题。这两种动物，一个在天上飞，一个在水里游。森林是“大”的，对鹪鹩来说，一枝就好了；河水是“大”的，对偃鼠来说，满腹就好了。同样的道理，天下是“大”的，对我来说，不以“天下”为“天下”就好了。所说，他对尧说，您回去了，不要有那样的想法了。我就是一个“无为”者。你要我治理天下，我不可能“越俎代庖”。庄子似乎喜欢以“庖丁”设喻，庖丁解牛，就意味着“神乎技矣”。这里言及庖丁，一方面“治大国，如烹小鲜“，为政亦如为庖；另一方面，伊尹就是汤的宰相，伊尹就是一个庖丁。在祭祀过程中，庖丁治祭，而尸祝执祭者。樽，酒器；俎，肉器。祭祀中，庖丁与尸祝各司其职。许由的意思是，你让我来治理天下，就相当于让我这个尸祝去做庖丁的事。
庄子讲许由的故事，其实也有他自己的影子。《史记》里有一段记载：楚威王闻其贤，派使者、拿重金请他出山，庄子笑着对使者说：“千金，重利；卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数年，衣以文绣，以入大庙。当时之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我。我宁戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”
尧对于世俗的超越不可谓不大，他连皇帝之位都愿意禅让出来，这是人性的超越，人间的超越。然而，逍遥就是超越的极至，人间的超越终将由神性的超越所取代。何以由人而神呢？庄子接着讲了一个人神之间的故事。
七
肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言。犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。”连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。吾以是狂而不信也。”
肩吾、连叔都是神仙。接舆，楚国狂人。这个人说话往往被认为是“大而无当，往而无不返”，即他讲话多不在逻辑层面上，而是神出鬼没。所谓“惊怖其言”，就是对他的话让人既感惊讶，又感害怕。所谓 “犹河汉而无极也”，即他的话像天上的银河一样那么高，那么虚，那么看不到源流。他与世道人情，大相径庭。
接舆到底说些什么呢？他的故事主角是个神人。神人住在遥远的姑射山上。神人的肌肤又细又白，像冰雪一样；神人的身材苗条，风姿绰约，像个健美的处子。作为神人，他不吃人间的五谷，而吃山中的风和露水，他出行是“乘云气，御飞龙”。他“游乎四海之外”，“四海之内”是人间，“四海之外”即是神界。神之为神的关键是什么呢？庄子说了三个字，叫“其神凝”。所谓“聚精”才能“会神”，神聚了，就会看到世界神奇。“使使物不疵疠而年谷熟。”神人只要站在那里，万物什么毛病都没有。疵，小毛病；疠，大毛病。神人站在那里，养活人间的五谷自然成熟。这是一种人间难以想象的神化境界。“吾以是狂而不信也”一般人凭经验与认知，怎么可能相信呢？它可能存在吗？
连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉？夫知亦有之！是其言也犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
连叔说，存在。他不仅肯定了存在，而且还骂肩吾是个智慧上的瞎子和聋子。身体的瞎，是看不见；身体的聋，是听不见。可是，知识上也存在盲与聋。身体的瞎与聋是局限，知识上的瞎与聋也不是局限吗。肩吾，就陷入了这样的“聋与盲”。连叔说，神之为神就在于他与万物同一。有了一种万物同一的思想，世间的一切大事都不是什么事。“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！” “旁礴万物”，即混同万物，成为一体，这个“一”就是“道生一”的“一”；蕲，求，安定，孰，谁，弊弊，小看。有此神性，谁还愿意劳神来治理天下？“之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”
这样的人，没有什么东西可以伤害到他；大水到了天，也淹不了；大旱到金石都融化，也不热。即使是尘埃、污垢、秕穅这些无用之物也可以陶铸出尧舜这样有大用的圣人，谁还停留于物与事的层面呢？这是“神人”逍遥的境界。连叔不仅描述了神人的逍遥，而且还补充尧“无为而治”的故事。
宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，窅然丧其天下焉。
宋人即殷商之后，文化郁郁，资章甫，即卖礼服和礼帽。可是，越人却是断发纹身，用不上这些帽子与衣服。这就是无用与大用的关系。尧最终“无为而治”，所谓“丧其天下”，亦如“天下从来就不存在。进入神人境界，方得逍遥。
八
抵达生命的逍遥之境，不能不思考“用与无用”的关系。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”
魏王送的种子，惠子种植之后，结出的瓠瓜极大，共五石。可是用它盛水，虚脆不坚，不能自举。分开做瓢呢，平浅又不能用。不是不虚大，我觉得它无用而欲破弃掉。庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金，今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人。裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
庄子听了，说你因为局限于实用而显出极其笨拙。他说，宋国有祖传做不皲手药物的，世代靠漂洗棉纱为业。有人听说此事，试图以一百金来卖这个方子。宋人召集族里家人商量说，我们世代做漂洗之事，不过数金。现在，一下就卖出百金，便卖给他。此人得到方子之说，来游说吴王。越国兵难侵吴，吴王以此人为将帅。到了冬天，和越人水上决战。结果，大败越人。结果就是割地分封。
不皲手是“小用”，裂地分封则是“大用”。你今天有这么大的瓠瓜，为什么不考虑将它漆之为酒樽，以绳结渡，浮泛于江湖之上，反而忧心它“无用”？看来，你的心还结缀如蓬草啊。蓬草，就是局限，就是障，就是没有超越和无穷。
九
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下；中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
惠子并不服气，他听庄子讲的这一套，认为“大而无用”。因此，他也和庄子一样，讲了一个关于樗树（臭椿树）的故事。他说自己有这种树，很大，根茎很粗，却不中木匠的绳墨，连小枝也是卷曲不直。它长在路旁，木匠看都不看。这不就像你刚才讲的话吗？大而无用，人们听着就会远离。庄子说，你没有见过野猫捕老鼠的样子吗？放低身子埋伏在那里，等着傲慢的老鼠，结果东跳西跑，高低不顾，反而中了机关，死在网里。现在有一头大旄牛，它大得像一片天边的云朵，但它却不能捕老鼠。现在你有大树，担心它“无用”，为什么不把它种子“无有”之乡，它在广大的原野上，你在它旁边来回散步，或自由自在地在树荫下睡觉。既没有夭折之灾，又没有什么东西加害，这就是“无用”之“大用”，又有什么困苦的呢？
十
《逍遥游》里写到诸多“物”，如鲲鹏、蜩、学鸠、斥鴳、朝菌、蟪蛄、冥灵、大椿；又写到“人”，如至人、神人、圣人，尧、许由等；还写到神，如肩吾、连叔。这些都在说明“小大之辩”，也都在说明何为“逍遥”。唐成玄英曾列出前人对“逍遥游”的代表性诠释。一是顾桐柏所说：“逍者，销也；遥者，远也。销尽有为累，远见无为理。以斯而游，故曰逍遥”。二是支道林所说：“物物而不物于物，故逍然不我待；玄感不疾而速，故遥然靡不所为。以斯而游天下，故曰逍遥游。”三是穆夜所说：“逍遥者，盖是放狂自得之名也。至德内充，无时不适；忘怀应物，何往不通！以斯而游天下，故曰逍遥游”。（《庄子集释》，中华书局，2013.8）王船山先生解释：“逍者，响于消也，过而忘也。遥者，引而远也，不局于心知之灵也。“
《逍遥游》一直有“小大之辩”。鲲鹏为“大”，蜩、学鸠、斥鴳为“小”，向秀、郭象就认为小大各有其性。“夫大鹏之上九万，尺鴳之起榆枋，小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也。然物之芸芸，同资有待，得其所待，然后逍遥耳。唯圣人与物冥而循大变，为能无待而常通。岂独自通而已！又从有告诫者不失其待，不失则同于大通矣。”
然而，逍遥的核心在于“无待”，即“不待物以立己，不待事以立功，不待实以立名。”因此，鲲鹏为“大”，“大”所待者亦“大”，如大海和大风。逍遥的境界在于突破生命的迷障，超越生命的局限，“以游于无穷”。
“无穷”是理解“逍遥游”的核心概念：空间是无穷的，时间是无穷的，境界是无穷的。
北冥与南冥昭示空间之“大”，蓬草之间昭示空间之“小”。而从时间看，朝菌、蟪蛄是“小”，冥灵、大椿是“大”。小与大，都没有自己的尽头，它们都是无限的。
庄子所表达的逍遥是“乘天地之正，御六气之辩，以游无穷，彼且恶乎待哉？” 由尧到许由，由人到神，全是“突破与超越”。在这个过程中，自我与认知其实都是一个“魔障”，神人代表着最高的理想，它“是其尘垢秕穅将犹陶铸尧舜者也＂，这就是神对于人、“无用”对于“有用”的终极超越。突破与超越最终走向哪里呢？与万物融为一体，与天地融为一体。人生天地之间，唯有大自由，方得大逍遥。
【作者简介】
黄耀红教授
湖南师范大学文学院教授，教育学博士，硕士生导师。凤凰网专栏作者，著有《天地有节：二十四节气的生命智慧》《百年中小学文学教育史论》《底蕴与格局：语文教师专业发展论》《吾土吾湘》《话里有话》《湖湘语文：地域文化下的语文课程建设》《不一样的语文课》《给教育一个远镜头》等。
*原标题： 对生命局限的突破和超越——重读《逍遥游》。本文经作者授权刊发，转载请注明出处。