伏羲，中华民族传说中的人文始祖。风姓。又称包牺、庖牺、宓羲、伏戏、太昊等。传说华胥在雷泽履大迹，生伏羲于成纪。伏羲人首蛇身，继天而王，都于陈。被尊为“三皇之首”。

一、伏羲传说

伏羲擅长养牛羊，“养伏牺牲，故谓之伏牺也。”（《庄子》）“太嗥，伏羲氏以木德王天下之号”（《吕氏春秋》）太昊是伏羲王天下之号。据传伏羲在位110年，或云116年，在诸多方面有重要贡献：结绳为网罟，教民以渔；制定以儷皮（两鹿皮）为聘礼的嫁娶礼节；仰观天文，俯察地理，观鸟兽之文，始作八卦；创作了琴瑟、埙等乐器；任用官员，以龙纪官，分理海内。

伏羲传说是在漫长的历史时期逐渐形成的，经过了早期口头传说、先秦文献记载、秦汉故事定型三大阶段。与其他神话传说一样，伏羲神话也是不断层累演化而来。亦有伏羲与太昊是两个人一说，认为汉代将其与太昊等诸神合并成“太昊伏羲氏”。伏羲女娲虽然始见于先秦文献，但直到汉初《淮南子》中伏羲女娲才联系起来，并且被完全神化。伏羲女娲兄妹为婚，繁衍人类，成为创世神。伏羲女娲的形象被描绘成人首蛇身的形象，被定格在神化故事和艺术形象中。自此，伏羲也从人格属性的部族首领成为神格化的上古人文祖神。

伏羲女娲形象

二、古代伏羲崇祀

作为“三皇五帝”之首，对于伏羲的祭祀，是从五帝崇祀开始的，唐代始有三皇之祭。可见，伏羲的祭祀是中国古代国家祭祀体系之组成部分。

《通典》：“唐、虞祀五帝于五府”。五帝即：伏羲、神农、黄帝、少昊、颛顼。尧舜时代已经开始祭祀五帝，伏羲位列五帝之首。其后夏商周三代逐渐形成五帝祭祀定制，“夏世室，商重屋，周明堂，则制渐文矣。”（《文献通考》）秦汉时有祭祀五帝的五畤。唐玄宗开元年间（713—741年），长安建三皇庙。天宝六年（747年），朝廷确立春秋祭祀三皇规范。以少牢之礼祭祀伏羲于京师。至元代，三皇祭祀进入了鼎盛时期，诚宗元贞元年（1295年），诏令全国普遍祭祀三皇。洪武四年（1371年），太祖朱元璋下诏废止了三皇庙，祭祀只是在陵寝（河南陈州）进行，各地普遍的祭祀取消，但民祭尚存。

三、全国“羲皇故里”之祭

伏羲作为中华民族的人文始祖，全国许多民族地区都有其传说和祭祀之处。山东、陕西、河南、甘肃更有“伏羲故里”之称。隋开皇十五年(595年)隋文帝东巡时，在泰山青帝观设坛祭拜伏羲。山东济宁微山北宋伏羲庙，是现存全国最早的伏羲庙。河南淮阳历代被认为是羲皇之都城和太昊陵，《左传》：“陈，太皞之墟也。”陈即是淮阳，《水经注》也认为陈是伏羲都城所在。魏收《魏书》中就记载，朝歌（河南淇县）有“伏羲祠”，同书还记有高平“伏羲庙”，说明至少在北朝时期河南一带山东一带就已经存在伏羲祠。陕西延川同样有伏羲故里的传说和伏羲文化遗址。以上地区的伏羲文化都有着悠久的历史和文献依据。此外，在渭水中上游的甘肃天水，除了有驰名中外的麦积山石窟，另一张文化名片就是“羲皇故里”。

四、天水伏羲文化

天水之所以有“羲皇故里”之称，主要有两个方面的依据：一是天水是古成纪之所在。二是天水境内有多处伏羲文化遗存。故天水与全国其他地方一道构成了伏羲祭祀与伏羲文化传承之地。

（一）天水秦安：“伏羲生于成纪”

西晋皇甫谧《帝王世纪》：“伏羲生于成纪，汉置县。”《晋书•地理志•卷14》：“昔庖牺代生于成纪，而为天子，都于陈。”文献记载伏羲生于成纪。成纪之名，最早见于《史记·李将军列传》，其文曰：“李将军广者，陇西成纪人也。”《汉书·地理志》载:“天水郡有成纪县。”北魏郦道元《水经注•渭水》：“故渎东经成纪县，故帝太皞庖羲所生之处也，汉以为天水郡县，之莽之阿阳郡治也。”《元和郡县图志》更清楚地指出：“成纪县，本汉旧县，属天水。伏羲氏母曰华胥，履大人迹，生伏羲于成纪，即此丘也。”以上文献所记成纪县，即今天甘肃秦安县，汉属天水郡，今为天水市秦安县。秦安县有女娲祠、女娲庙等遗存。

甘肃省秦安县大地湾文化彩陶

秦安县有距今8000年的大地湾遗址，为新石器早期和仰韶文化早、中、晚各期文化遗址，是西北地区最早的新石器文化。遗址反映了早期先民从原始渔猎经济到粟作农业的发展历程，出现了辉煌的彩陶艺术，还有以殿堂式建筑为代表的聚落群。大地湾遗址为华夏早期文明起源的探索提供了可靠的考古证据，也为成纪伏羲文化提供了支撑。

（二）天水麦积：卦台山伏羲庙

天水麦积区伏羲庙位于渭南镇卦台山，其地渭水呈“S”形环绕，地势雄奇，传为伏羲画卦处。金章宗明昌年间（1190—1196年），在卦台山顶建伏羲庙，依照旧制春秋两次祭祀，用太牢之礼（牛羊豕），礼乐仪规庄重宏大。祝文学士院特制颁行，可见，卦台山伏羲庙是国家祭祀伏羲。明洪武四年（1371年）朱元璋下诏废止三皇庙，伏羲祭祀只在淮阳进行。自此，卦台山伏羲庙进入民祭阶段。明正德十二年（1517年）巡按冯时雍奏请立庙，伏羲庙恢复官祭，并得以扩建。现存伏羲大殿、西配殿、钟楼、戏楼、山门等建筑。卦台山传有龙马仙洞等遗迹。

卦台山

（三）天水秦州：伏羲庙

由于卦台山远离秦州城区，明正德十六年（1521年）巡按许凤翔奏请将卦台山伏羲庙改立秦州，在秦州城西新建伏羲庙，同时保留卦台山伏羲庙。嘉靖十三年（1534年）陕监察御史张鹏、秦州知州黄仕隆根据秦州孔庙礼乐，创制伏羲祭祀礼乐。

清代伏羲祭祀废除旧礼，规格也有所下降，祭祀用少牢之礼，不再用乐舞，祭祀世纪由春秋两次，变为一年一次。自此以后，天水伏羲祭祀走入低潮，直至1949年，天水伏羲官祭彻底废除。1988年，天水市举行第一届伏羲公祭大会 ，并发展成为伏羲文化旅游节，为宣传天水，振兴地方经济起了积极作用。

天水伏羲庙

（四）天水甘谷：古风台伏羲庙

甘谷位于天水市西北50公里，境内也有几处伏羲文化遗址。其中最著名的是县城西南10公里的古风台，这里有伏羲大殿、八卦山、伏羲洞、龙眼泉等诸多伏羲文化遗址。

大像山太昊宫，始建于元代，明万历年间重修。正殿有伏羲塑像，两侧有配殿。院内有八卦池。大像山上有“羲皇故里”碑，残碑所刻时间为清咸丰四年（1854年），民国十七年（1928年）重立。

甘谷太昊宫

华盖寺石窟伏羲塑像。华盖寺石窟位于城西10公里处，始建于元代，有伏羲塑像一尊，头顶有双角，怒目圆睁，双手环持八卦，肩部和腰部有桑叶避体，造型古朴生动。

（五）天水地区伏羲文化的特点

天水境内伏羲文化遗址，具有遗址众多、历史较早、地域色彩浓厚等特点。一是天水境内的伏羲文化遗址众多。伏羲文化覆盖全市以及天水周边市县，如陇南市西和仇池山有伏羲生地说，平凉市静宁伏羲故里说，宁夏固原朝那湫伏羲故里说等，具有很强的文化辐射性。

二是天水伏羲文化历史悠久。保留了多处金元以来伏羲文化遗址，其中秦州伏羲庙是最为完整的明代祭祀场所，其他县区也保存有元明清时期伏羲文化遗址。

三是天水境内伏羲文化的独特面貌。天水伏羲文化往往和早期文化遗址相伴相生，或与当地民俗相互融合，而呈现出独特的文化面貌。例如大地湾遗址仰韶文化类型的陶器上的刻画符号和纹饰，被认为与伏羲文化有关。其中甘谷出土的鲵鱼纹彩陶瓶被认为是早期人首蛇身的形象。

大地湾遗址鲵鱼纹彩陶瓶

四是元代以后的伏羲形象，多为头有双角，身着桑叶制成的衣服，形象古朴原始。

五是伏羲文化的衍生和融合。在天水，由伏羲文化衍生出旋鼓（羊皮鼓）、夹板等艺术形式。特别是旋鼓，其制作和表演都遵循八卦的形式，成为流行于天水的具有鲜明伏羲文化特征的民间艺术形式。

武山旋鼓

文史君说

伏羲传说以及伏羲文化是在漫长历史过程中形成的，经过先秦文献记载、秦汉故事的定型，伏羲神话逐渐固定在中华文化之中。历代中央王朝也将伏羲作为官祭的一部分，大致以唐代为界，分两大阶段：第一阶段，唐代以前，对伏羲的祭祀主要是以五帝的形式进行；第二阶段，唐代以后，以三皇的形式进行祭祀。在国家官方祭祀体系之下，各地对伏羲也展开祭祀活动。天水伏羲祭祀就是古代国家祭祀的一部分，是地方推动与民间传说结合的产物。

从伏羲祭祀历史的发展我们也可以看出，各地伏羲祭祀在古代是统一于国家祭祀体系之下的，没有超乎于官祭之礼。在新的历史时期，旧有的封建祭祀体系被打破，各地也出现祭祀伏羲热潮，这是新时期出现的新现象。天水伏羲祭祀与其他地区伏羲祭祀一样，是传统文化传承的一部分，祭祀的目的已经变成了文化传承和增强民族凝聚力，所以各地的伏羲祭祀应以更加包容的姿态展示中华民族的魅力，这才是当地伏羲文化的意义所在。

参考文献：

（西汉）刘安：《淮南子》中华书局2014年版。

（西汉）司马迁：《史记》中华书局1982年版。

（东汉）班固：《汉书》中华书局1999年版。

（晋）皇普谧撰：《帝王世纪》中华书局1985年版。

（北魏）郦道元著；陈桥驿译注：《水经注》中华书局2009年版。

（作者：浩然文史·冀城晨光）

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