《大智度论》中讲般若有三种：实相般若、观照般若和文字般若。实相般若就是众生本具的面目，也就是我们的本觉真心，我们常说的佛性。

世间之人略说心有三种，第一是肉团心，就是我们现在所指身体中的心脏。它的形状像倒挂的莲花。这个心没有思想的功能，不是我们的真心。

第二是妄想心，也就是第六意识。我们的眼耳鼻舌身意这叫六根，六根接触外面六尘的境界而产生六识。眼看到外面的色相、耳听到外面的声尘、鼻嗅到味，就会通过意产生六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。前五识就是眼识、耳识、鼻识、舌识和身识，这五识的功能只是直觉，没有分别的作用，就好像我们看到色尘一样，我们看到天上的白云，眼识就只是看到天上浮动的云而已。第六意识具有同时意识的功能，能和前五识共用，所以由于第六识和眼识同时作用，一刹那间我们就知道它就是白云，这个分别的作用就出来了，就知道这个是白云。如果没有第六识的分别作用，我们就成了古人所说的“视而不见、听而不闻、食而不知其味”，所以意识就起到分别的作用。

第六识不但和前五识配合作用，前五识眼见、耳闻，它不但能配合作用，还可以单独活动，这个叫做独头意识。比如我们打妄想，你闭着眼，它的意识在飞转；做梦，独头意识也在活动，第六意识也在活动。正是由于第六识的分别作用，我们才会生起种种的憎恨和爱恋、喜好和厌恶，所以千万不要认为第六意识是真心，我们都认为自己的意识是为真心的。

在《楞严经》中，“佛告阿难，此非汝心，乃是前尘虚妄相想，惑汝真性，由汝无始，认贼为子，失汝元常，故受轮转，此心起惑造业，乃生死根本。”什么意思？我们都认为这个意识是真的，认为这个心是真的，所见到、所听到的因缘法我们认为是真的，其实它是前尘虚妄相、因缘和合的相。我们把因缘和合的相当做真的了，我们的意识、意识心惑乱迷惑我们的真性，我们无始以来以它为真就会起恶造业，它是六道轮回的根本。

第三就是真如心，也就是实相般若。实相是诸法的如实之相，不可以用有或者无来描述它，也不可以用大或者小来度量它。实相不是凡夫心里所能想像的，也不是言论能够指陈的，正所谓“心行处灭、言语道断、无可表达、无可取着”，这是一种不可思议的境界，所以《法华经》中说：“唯佛与佛乃能究竟诸法实相”。

为了帮助大家能更好的理解，我们从三个方面来解释一下实相。

第一是实相无相。实相离一切虚妄生灭之相，因为一切相都是生灭的，是因缘和合的，所以离一切虚妄之相没有一相可得，一切相是因缘所生法，缘生缘灭的，所以说没有一相可得，实相无相。

第二是实相无不相。实相又具足恒河沙数功德之相，没有一法它不具足，所以说实相无不相。怎么理解？相是因缘和合的现相，但是这些因缘和合的现相，它的本体没有离开自性，是空有不二的、性相圆融的。我们听过《心经》就能理解，一切的现相都没有离开它的本质，虽然是因缘和合，这个相是假相，但是它的本质都没有离开实相，所以说“实相无不相”，它能现一切的相。

第三是实相无相无不相。实相虽然离开一切的虚妄之相，但是本体不空，虽然具足但是自性本寂，所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。如果说有，它是对空之有，没有一法可得；如果是空，它又是有之空，没有一法不具。实相可以现一切的相嘛，你不能坏空也不能坏有，也就是妙有非有、真空不空。所以说“实相离一切相，即一切法，无相无不相”，这就是《心经》中说的“色不异空、空不异色，色即是空、空即是色”，这就是实相般若。

我们再来看第二种观照般若，就是依实相理体所起的一种智用。就是说修行人在修观时，观照一切法都不可得，凡所有相皆是虚妄，当体即空，从而能照空一切的妄相。知道一切法因缘和合而生，没有一个本体，要照空它的妄相而见实相，这就是观照般若。通俗地讲，我们依照佛所讲的道理教理去体验实修，这中间所有的功行就叫做观照般若。需要注意的是，这个观照不是用眼睛去看，也不是用意识心去想，用意识心去想用的是意识而不是清净心，而是自性的作用让它自然的流露出来。

我经常用这个比喻来说，叫你们去悟悟，不是叫你们去想，叫你们把心去放清净下来，让它自然的流露。宁静而致远，它是清净本性，你离意识心它就自然而然的流露出来了。而我们都是用的意识心，你用意识心反而影响了我们清净本性的流露，障碍住了。就像我们读经，我经常说我们读经不要随着经文去打妄想，好多人一听到随文入观，读着经文就按照经文去想像，用意识心去想，这个是错误的。在读经的时候，你不要读着这一句是什么意思、那一句怎么解释，你用的都是意识心而不是用的清净心。你要是这样读经的话，你纵然将经读的滚瓜烂熟也不是观照的功夫，而是用的意识心。所以我们读经的时候，应当字字分明，用口读用心听，恭恭敬敬的念，不去求解，没有妄想没有分别，也没有执着没有怀疑，这样书读千遍其义自知。因为你的本性具足一切的智慧，它自然就流露出来了。你非得要用你的意识心，反而你的本性的智慧它流露不出来了。所以要用清净心去读，这叫观照般若，这样修行功夫才得力，大家一定要记住。

第三种文字般若，就是指佛所说的一切教法，包括佛住世时所有的言教和身教，以及佛灭度后它的大弟子们集结的三藏十二部经典。我们前面讲过唯佛与佛乃能究竟诸法实相，所以诸法实相之理是不可以思议的境界，根本是没法宣说的。佛悲悯众生本来具足的佛性但是迷妄、动用意识心，迷真逐妄，迷失了真性，不用真性而用妄心。佛悲悯大家本来具足，本来有这个智慧，但是你不用，非得用妄想和分别心，冤枉地在六道中受苦。所以佛悲悯众生出现于世，随众生的根机方便演说诸法。正如《大般若经》中说：“般若波罗蜜多，微妙甚深，实不可说，今随众生所知境界，以世俗文字，方便演说。”是方便演说。

大家可以想一想，如果佛不用语言来表达，我们怎么能学习佛法？如何由凡入圣圆成佛道？所谓“若无文字，凡圣永隔”，我们要借着佛的宣说，要信解行证，这是方便。但是大家也要明白，佛经是记载真理的文字，佛经的本身不是真理，我们都去执着经，而不是借着经所表达的真理我们去行去证。我们要依据佛经所讲的道理去行，这就叫修行，而不是执着文字相。

禅宗有个比喻，叫做以指指月指非月，意思是说，有人用手指指着月亮，告诉我们月亮在哪里，我们就应当顺着手指的方向去看月亮，而不是看手。不能把手指当做月亮，这样就是迷惑了，你看不到月亮的，你见不到真理的。《宝积经》中说：“菩萨念义，不念文字，是行般若波罗蜜多”。

我们读经也是这样，要想明白怎样修行离不开文字，但是要在明白道理之后据理起修，而不去执着名相。文字只是我们的善巧方便，只是我们的指路的方便，指路的目标。只是指路的方向，我们要按照这个方向去行，这样才能成佛。就是说，要观月而不是观人的手指，这就是文字般若。大家不要在这个上面再迷惑，再犯糊涂了。

这三种般若是众生个个心中所圆具的，实相般若是心之本体，观照般若是心之妙用，文字般若是心之胜相，三者一心中具足，即一即三，三一不二，圆融。

摘自 宏圆法师《金刚经》讲记