5.21子曰:“宁武子,邦有道,则知;邦无道,则愚。其知可及也,其愚不可及也。”

子曰:“宁武子,邦有道,则知;邦无道,则愚。其知可及也,其愚不可及也。”

【笔者注】本章讲的是为官之道。前人有两种解释:一是皇疏:言武子若值邦君有道,则肆己智识以赞明时也。若值国主无道,则卷智藏明,详昏同愚也。二是《朱注》:宁武子,春秋卫大夫宁俞,谥武子。按春秋传,武子仕卫,当文公、成公之时。文公有道,而武子无事可见,此其知之可及也。成公无道,至于失国,而武子周旋其间,尽心竭力,不避艰险。凡其所处,皆智巧之士所深避而不肯为者,而能卒保其身以济其君,此其愚之不可及也。程子曰:“邦无道能沈晦以免患,故曰不可及也。亦有不当愚者,比干是也。”

两种解释的区别在于愚的解释。前一种解释强调人装作愚钝,不知作为,无所作为,明哲保身,通俗一点说,就是装聋作哑,韬光养晦。后一种解释强调人装作愚钝,不知危险,勇往直前,既成就大事,又保全自身,通俗一点说,就是不避艰险,大智若愚。

笔者认为,前一种解释较为适宜。原因有二:一是朱熹所说宁武子周旋其间,尽心竭力,不避艰险一事,讲的是国难当头之时,宁武子为救国难的表现,不是成公无道之时宁武子辅佐成公的表现,而且,宁武子表现出的是大智大勇,不是愚钝。如果说宁武子是因为成公无道而表现出大智大勇,那么,成公在失国之前,宁武子干什么去了?为什么那时没有表现出看似愚钝的大智大勇?所以,这里讲的愚是装聋作哑,韬光养晦,保全自身。二是古代实行君主制,国家是君主一个人的,或者说是君主一家人的。对人民来说,只要君主开明仁慈,不祸害人民,无论谁做君主或者哪一家人做君主,都一样。读书人也是如此。如果君主不开明仁慈,经常祸害人民,人们首先想的是如何保全自身,避开祸端。普通民众是这样,身在仕途的人也是这样。只有那些与君主是一个利益共同体的少数人,才会为君主拼命。所以,孔子主张,如果君主开明仁慈,从政的人可以出谋划策,大胆创新,贡献出自己全部的聪明才智;如果君主不开明仁慈,从政的人就要装作愚钝,什么也不会,什么也不懂,或者闭口不言,或者人云亦云,以免招来祸端,没有必要为一个不开明仁慈的君主把自己的身家性命搭上。

论语中几次出现“邦有道”、“邦无道”的说法,应该如何理解?笔者认为,君主制是典型的人治,一个国家的政治是否开明,经济社会是否繁荣发达,完全决定于君主一个人。如果君主贤明聪慧,国家就繁荣昌盛,人民生活就富足安康,就会出现盛世;如果君主昏庸无道,国家就弱小凋敝,人民生活就贫穷落后,就会出现乱世。君主一个人就决定了国家的命运,人民的命运。换一个君主,国家就会因君主的改变而改变。所谓邦有道、邦无道主要指的就是君主有道、无道。

【笔者译】孔子说:“宁武子这个人,在国家政治清明的时候,表现的非常聪明、有才华,既足智多谋、勇于担当,又大胆创新,敢为人先;在国家政治黑暗的时候,表现的非常愚钝、无能,既没有了主意、智谋,也不为人先、搞创新,要么闭口不言,要么唯唯诺诺,老老实实,本本分分。宁武子的聪明与才华,足智多谋与大胆创新,别人通过学习是可以做到的,但是,他那愚钝与无能、老实与本分的表现,别人即使认真学习也很难达到他的水平。”

附:【李泽厚译】孔子说:“宁武子在政治清明时就聪明,政治黑暗时就笨拙。他那聪明是可以做到的,他那笨拙却很难做到啊。”

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