佛

四十二章经

说

笔记（16）：第一章、出家证果

（1）辞亲出家，识心达本

作 者 / 观 诸 法 如

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辞亲出家 识心达本

佛言：辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。

此第一章，总明沙门果证之差别也。欲证沙门四果，必须「辞亲出家，识心达本，解无为法」。盖父母不许，则佛法中不听出家。出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为，不得名为沙门。「识心」者，了知心外无法，即悟遍计本空。「达本」者，了知心性无实，即悟依他如幻。「解无为法」者，了知真如与一切法不一不异，即证圆成实性。梵语「沙门」，此翻勤息，谓勤修戒定慧，息灭贪瞋痴也。「常行二百五十戒」，即增上戒学。「进止清净」，即增上心学。「为四真道行」，即增上慧学，谓观察四谛而修道行也。「阿罗汉」，具含三义：一杀贼，二应供，三不生。乃沙门所证第四无学之果，断尽三界见思二惑。「飞行变化」，聊举六神通之一事。「旷劫寿命」，谓三种意生身，堪能随愿久住。「住动天地」，言罗汉所住之处，天神地祇皆为感动；或可一行一住，皆能震动天地也。「阿那含」，此云不还，即第三果。「十九天」者，从四王天，上至无烦，为第二十，则超过下十九天。繇彼已断欲界九品思惑，即于五净居天中证阿罗汉，不复还来欲界也。「斯陀含」，此云一来，即第二果。已断欲界六品思惑，余三品在。故一上欲天，一还人中，即证阿罗汉也。「须陀洹」，此云预流，即是初果。已断三界见惑，初预圣流，不复堕三恶道。但欲界九品思惑全在，故能更润七生。谓欲界上上品任运贪瞋痴慢，能润二生；上中品惑，能润一生；上下品惑，亦润一生；中上品惑，亦润一生；中中品、中下品惑，共润一生；下上品、下中品、下下品惑，共润一生。七番生死之后，方证阿罗汉果。此约任运断者；若加行断，则复不定。然三界见思，虽有多品多类，总以爱欲为本。爱欲一断，便出苦轮。故喻如四肢一断，决不复用也。

前面是序，这底下是正说，正说中的第一章，《四十二章经》，这是「第一章，总明沙门果证的差别」。「佛」是指释迦牟尼佛，「言」是讲，「佛言」是指这部经是佛所讲的。

「辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。」这一段是告诉我们怎么样证果，用什么方法来证果。

「欲证沙门四果，必须辞亲出家，识心达本，解无为法」，你必须要这样子。这是三句：「辞亲出家，识心达本，解无为法」，叫做沙门。第一章告诉大众，出家、证果，这两个道理。不但要出家而且要证果。

进一步要了解辞亲出家的目的，就是要「识心达本，解无为法」，出了家以后第一要「识心」、第二要「达本」、第三要「解无为法」。

这底下解释「盖父母不许，则佛法中不听出家」，所以你要向父母亲告辞，得到他的同意才可以出家。不过这是后来的意思；罗睺罗出家的时候，净饭王向佛建议，应该得到父母的同意才可以出家，佛就接受了，所以说出这么一条戒来。以前还不是的，像耶舍长者子，他就没有得父母同意的，父母是不同意的。

「出家而不识心达本，则身虽离俗，仍缚有为」，这底下说「识心达本，解无为法」怎么意思呢？说是出了家，出了父母这个家，到了寺院里面来，你还没能够识心达本，「则身虽离俗」，你的身体虽然是远离了你的俗家，你的心还在有为里面系缚，还没得解脱，「不得名为沙门」的。一般人不了解、迷惑，所以就称为在迷的众生。所以辞亲出家，最重要的就是要识心达本。如果不识心达本，虽然是出了家，可是不明白出家的意义，在形象上好像是出家众，穿了僧服，头发也剃了，过着出家众的生活，如果我们并没有认识自心，并没有达本，还不能算是真正了达出家的意义。

那么怎么叫做识心达本呢？「识心者，了知心外无法，即悟遍计本空」，蕅益大师这底下用唯识的意思来解释识心，识心达本。「识心」什么意思呢？「了知心外无法」，就是自己知道在我们的分别心以外是没有一点事情的，就是我们心所分别的一切事情，那件事根本没有那一回事，是因为你分别才有的，就是这么样讲。我们听闻佛法也好，在世间上一切人的种种的烦恼境界，种种业障的境界，都是内心的分别。除了你的分别，另外没有事，所以「了知心外无法」。「即悟遍计本空」，这样你就觉悟了遍计本来是空无所有的。

龙树菩萨解释佛所说法，是说：一切法是因缘所有；因缘所有，所以一切法是空的，是这样讲。但是唯识宗的经论又有不同的说法，它把有为法分成两类：第一类是假名安立的一切法；第二类是因缘生的一切法。假名安立的一切法怎么讲呢？就是是凡有名字的，世间上一切一切事情我们都有名字，就是法用名来表示，用个名字来表示那件事。我们学习这个名字的时候，去认识那一切法的。譬如说观一切法空、无我、无我所，这么观，「一切法空、无我、无我所」这几个字都是名字，用名字去思惟那个义。没有这个名字的时候，我们没有办法去思惟那个义。一切法空、无我、无我所，你没有听闻这样佛法的时候，你不能自己去思惟一切法空无我、无我所的。所以一切法空、无我、无我所这个义是因名而引出来的，若离开了这个名的时候，那个义是不可得的。

《摄大乘论》上有两句话：「非离彼能诠，智于所诠转」，我们的智慧要假借能诠的名，能显示法义的名，假借名去思惟所显示的义，我们要这样子才行。若是离开了名，离开了能诠释的名，就不能在所诠的义上活动了，就不能了。所以这上面说是「非离彼能诠，智于所诠转」，就是离了能诠，你的智慧不能在所诠上活动。这样说表示什么意思呢？佛说观一切法空，是因为那个空是个名字，表示若没有名的时候，就不知道什么叫一切法空。

所以说是空、这是佛、这是法、这是僧、这是无上菩提、这是涅盘、这是生死，这都是名字。如果没有这些名字，什么事也没有，没有这些分别。我们说这是色声香味触法，这是眼耳鼻舌身意，这是贪、这是瞋、这是痴、你是坏蛋、你是善知识、你是有道德的，这都是名字；如果没有名字，什么事儿也没有。我们平常的人，就是因名字而执着这是真实的。说：「你是坏蛋」，心里就不高兴了。说：「唉呀！你有道德」，心里就欢喜了！就是因名而执着真实的。所以你执着实在的那回事，根本没有那么一回事。若是离开了一切名的时候，名所诠的义都没有了。这样说呢，如果那件事是真实有的，有没有名都是有的。如果是因名而有，没有名的时候，那个义也就没有了。所以那个没有，本来就没有，不是有了名以后就有，是你分别出来的，这样说，叫做遍计本空；我们执着因名字而遍计一切法，在这里执着这件事，执着那件事，人家舌头一动，我们的心就动了，就是这样子执着。若是去思惟这个话：「非离彼能诠，智于所诠转」，你把这两句话多思惟了一下，就会明白原来没有那么一回事。只要你不分别，没有那么回事。所以「即悟遍计本空」，你就会觉悟了你所执着的是由你心分别来的，根本没有那一回事，所以「了知心外无法」。「心外无法」这个心是什么？就是虚妄分别。离开了你的虚妄分别，另外没有事。所以这样说呢，你不要随着别人的舌头转。我们若多读经论，佛的法语能教你反省，渐渐地反省，渐渐地不要执着，那么就没有烦恼了。

所以「识心者，了知心外无法，即悟遍计本空」，什么叫做识心呢？就是世间上一切事情都是因心而有，因为你虚妄分别才有那件事，你若不分别就没有那件事，所以心是一切法的本，心是一切法的根本。而虚妄分别也是因缘有的，所以也是空的，「即悟遍计本空」。这个义要多思惟，你要多思惟才行，这叫做识心。「识心达本」这个识心怎么讲呢？蕅益大师用唯识的义来解释。

「达本者」，「达本」怎么讲呢？「了知心性无实」，前面是说一切一切都是内心的分别。离开了你内心的分别，那个人并没有来赞叹你。离开了你内心的分别，那个人也没有骂你，外边没有事，只是内心虚妄分别而已。那么这样讲，还有个虚妄分别存在。现在达本的时候，「了知心性无实」，虚妄分别也不真实，它也是虚妄有，因缘有的。「即悟依他如幻」，你就会觉悟了，依他是因缘的意思。一切法是依赖因缘而有，就是依他。当然在唯识上说就是阿赖耶识了，阿赖耶识的种子生一切法。种子生一切法，它也是因缘有，因缘有就是不真实，不真实就像幻化的事情一样。「即悟依他如幻」，都是不真实。真实明白一切法如幻如化，你就是圣人了。凡夫一直是执着真实的，不知道是假的。那么「了知心性无实」，了知心性也是虚妄不真实的。