宝玉无法接受从天堂跌落地狱的落差，于是想逃避残酷的现实，所以选择出家遁世，这是很多读者的认知。当然，也有些恋爱脑的人执着地认定宝玉是不愿意和宝钗一起生活，宁愿出家，这种把经典当成言情来读，确实能让这些人找到爽感。不过，这种玛丽苏级别的认知，不在本文讨论之列。

对于普罗大众来说，因逃避现实而出家是基本认知，因为所看到听到的出家案例，都是因为或厌世或逃避，带给我们的都是消极心态。

然而，那些因厌世而遁世的人，并非真正的出家人，也不是曹雪芹所要体现的出家，当然也不是宝玉式的出家。

要理解什么是出家，以及宝玉为何出家，需要了解佛家经典《金刚经》。

真正的修佛，并不以出家为目的，出家也不是修佛的唯一途径。有一种在家修佛的人，叫做居士，其修佛的目的和出家人一样，都是两个字：放下。

人类一切的烦恼，都来缘于放不下执念，比如放不下对财富的追求，放不下对漂亮容颜的追求，放不下对某个人某件事等。通部《金刚经》，只写了两个字：放下。具体来说，是放下四相，即我相、人相、众生相、寿者相。“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”（《金刚经》第三品 “大乘正宗分”）一个人能做到四相皆无，就达到了佛的境界，跳出了三界，得已永生，这便是真正意义上的出家，也就是宝玉的出家。

宝玉最难去的是“我相”，达到“无我相”之日，便是他的出家之日。

对“我相”的执念，是每一个凡人都存在的，而且也是特别难以去除的。一个人如果能做到完全“无我相”，基本上就离成佛不远了。

什么是“我相”？简单来说，“我相”可理解为自恋，可以是对外貌的自恋，也可以是对出身、身份的自恋，还可以是对学历、观点等各个方面的自恋。最普遍的“我相”是对观点的自恋，在出现分歧时，总觉得自己是对的，从而不愿意接受不同的观点。

在生活中，最常见的现象正是“我相”：两个人闹矛盾，在找人倾诉时或找人调解时，永远只会从自己的角度去考虑，总觉得错都在对方，自己才是有理的一方。

宝玉的“我相”特别强烈，他自恋于自己集万千宠爱于一身的身份地位，自恋于神采飞扬的外貌，更自恋于高雅不俗。用书中的话来说，就是“自为高过世人”。

与宝玉有着同样自恋的还有柳湘莲，谁都不放在眼里。然而，当被他看不起的尤三姐死在他面前，他突然醒悟，“自为高过世人”的他，还不如一个沾染了风尘气的女子。这一醒悟，他便去除了“我相”，于是出家了，追随道人而去。

因此，宝玉出家的那一天，也是醒悟了“自为高过世人”，其实只要抽掉他的身份和家族带给他的优渥生活，他就什么都不是了，连生存都成了问题。“高过世人”，高在哪里？

心理学上说：语言中经常使用“我”字的人，非常自我，以自我为中心。这与《金刚经》所说的“我相”是相通的，越是重视自我的人，即自视很高的人，越喜欢用“我”字。

这也可以用作衡量一个人“我相”的执念是否强烈的标准。

与“我相”相对应的是“人相”，“我相”强烈的人，往往“人相”也很强烈，宝玉正是如此。

宝玉的“自为高过世人”，导致他目中无人，根据自己的喜好把人分成等级。最突出的是把女孩比作珍珠，并无比珍视，同时把婆子比作死珠子，并无比厌恶。这种对人等级的划分，完全根据个人好恶来决定，这就是“人相”。

这也是很多人的共性，完全以个人好恶来给人贴标签，这个人很不错，那个人很讨厌等等。这种标签很不客观，都是从主观出发的，甚至都可能无视善恶：对我好的，对我笑的，帮助我的，就是我喜欢的；与我观点不同的，与我观念不合的，骂过我的，对我冷漠无情的，就是我讨厌的。

“他相”有两大弊端，一是自我蒙蔽，二是容易被他人利用。

自我蒙蔽指的是凭主观判断得出的结论，经常给自己误导，导致好坏不分、善恶不明。

正因为容易自我蒙蔽，才会有被他人利用的情况发生。既然你觉得对你笑的认同你的就是好人，那么，如果一个人想利用你，他就可以总是对你笑，总是认同你的观点。王熙凤就是个典型，不但书中的贾母和王夫人被她利用，书外的很多读者也被她蒙蔽。她的笑，她对贾母、王夫人、宝玉黛玉的好，基本上都是为了达到自己的目的。

甄士隐最突出的就是“他相”，把人分为雅人和俗人两类，认为凡读书人都是雅人，不读书的都是俗人，因此对读书人高看一眼，眼里也就没有那些不读书的俗人。因此，他资助了读书人贾雨村，从未判断分析过贾雨村的善恶。

可以说，甄士隐的出家，是因为突然醒悟了“他相”：无论是高官还是乞丐，本质上的善恶并没有区别，但我们往往被他们外在的身份所蒙蔽。

宝玉落魄之时，也会深刻认识到这一点，那些他讨厌的婆子可能会给他一些善意的帮助，而那些他喜爱的女孩，也可能会对他落井下石。

看透这一点，宝玉便做到“无他相”了。

“众生相”是“他相”的升级，从人类拓展到众生，即对众生的等级划分。

佛家说众生平等，但究竟什么是众生平等，如何做到众生平等，很多人是茫然的。

《金刚经》说：“所有一切众生之类：若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。”

世间的生命，有卵生，如鸡鸭等禽类；有胎生，如人及猪狗等兽类；有湿生，如苔藓类；有化生，如毛毛虫化生为蝴蝶等。有的生命有色，有的生命无色；有的生命有思想，有的生命无思想。这便是众生。

在人类心中，人是高级动物，禽兽等都是低级动物，花草树木等植物又更低级了。这就是“众生相”。

为何要“无众生相”？那些被我们轻视的动植物，却是给人类创造和谐环境的基础。我们对它们的无视，会给我们带来惩罚。我们现在都感受到了，比如沙尘暴、雾霾等，都是人类轻视环境所带来的后果。

宝玉倒是对众生同样多情，但他对众生的多情有如他对人类的多情，也是分等级的，只有让他感受到美好的花花草草他才多情。宝钗说过：“天下没有不可用的东西， 既可用，便值钱。”这才是“无众生相”，众生皆有价值，无高下之分。这一点，也是要等到落魄后，宝玉才能认识到。当处于“寒冬噎酸虀，雪夜围破毡”之境时，那些以前被轻视的物品，都是求之而不得的珍贵之物。

“寿者相”也是多数人共同具备的，即对年华逝去的悲叹。

“寿者相”最通俗的理解是怕老、怕死，追求青春永驻和长生不老。

生老病死是自然法则，对生的贪恋尤其是对富贵的贪恋，最容易怕老怕死，于是想方设法对抗衰老和死亡。这种违反自然法则的做法，其实是自寻烦恼。

宝玉的“寿者相”主要体现在不愿意长大，因为长大就意味着责任和担当。他只想永远做一个被家族庇护的孩子，即使死去，也要死在花样年华，“我此时若果有造化，该死于此时的，趁你们在，我就死了，再能够你们哭我的眼泪流成大河，把我的尸首漂起来，送到那鸦雀不到的幽僻之处，随风化了”。

生而为人，都是有使命的，没有人能永远只索取不付出。如果一定要强行对抗，那就只会让身边人付出沉重的代价。

宝玉的“寿者相”，使得他所爱的人一个个离开他，付出生命的代价。当诸芳流散，繁华不再，他才意识到自己所执着的“寿者相”对身边人有多残酷。

因此，宝玉的出家，是醒悟了四相之害，从而达到了“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”的境界，即羽化成佛，脱离尘世，像甄士隐和柳湘莲一样，消失得无影无踪。这与厌世和逃避现实毫无关系！

《金刚经》的四相，对我们每一个人都有着积极的作用。凡俗之人不求成佛，但可以通过去除执念，而让人生变得简单、轻松、愉悦。

世间诸般苦，都源于执念，放下执念，即放下了烦恼和痛苦。