安徽宿州，一对五旬夫妻车祸身亡后同时捐献器官的事情触发温情围观。事情的梗概是：车祸发生后，虽然当事夫妻被紧急送往医院救治，但抢救数日之后，两人依旧处于脑死亡状态，悲痛之余，家属决定将二人器官捐献。据记载，这是“国内第一例夫妻同时捐献器官”的病案，并且这对夫妇捐献的器官将会挽救6位肝、肾衰竭患者的生命，同时会让4位眼病患者重见光明。

有必要说明的是，家属在谈到捐献意愿的时候，特意强调当事夫妻生前比较热衷帮助人（无偿献血，乐善好施），所以家属才会有“将生命延续下去的决定”。然而在这种较为浪漫的构建之外，其实更为重要的是对家属的弥合性疗伤。

毕竟对于当事夫妻车祸身亡这件事情来讲，除却他（她）们自己的不幸之外，最为直接的悲恸便是家属的难以直面。甚至从“死亡的意义”来讲，如何处置逝者的遗体及身后事，往往是之于生者而言的。并且这种关系始终是相互依存的，既存在生者对逝者的守望，也存在逝者对生者的支撑。

这就使得死亡并不代表个体的彻底消亡，只要逝者生前亲密关系链条中的人们还活着，并且还在意逝者的人格完整，那么逝者的离去也只是肉身符号的消失，而之于逝者生前人格的组成部分“信念、记忆、欲望和目标”依然会被继续留存，直到亲密关系链条彻底消亡后，逝者的存在才会无差别的被汇入人类的历史记忆。

只可惜在具体的现实生活中，“器官捐献”依然是少数人的选择，这使得被誉为生死摆渡人的器官捐献协调员往往并不被“病患家属”（脑死亡情况下的病患）待见。因为在国内的“死亡观”中，始终都有“留全尸”的说法，这也使得在争议案件中，有些家属为“留全尸”都不愿意进行尸检的主要原因。

从这个层面上讲，想让更多人参与“器官捐献”这场生命接力赛，依然是不那么容易的，所以媒体在报道的过程中特意强调“国内第一例夫妻同时捐献器官”的说法，可能也是为让人们知道，在固守传统“死亡观”之外，还有更为值得敬畏的“捐献观”存在，而这也是“夫妻车祸身亡同时捐献器官”事件中比较值得玩味和追问部分。

依照物理主义者说法，人只不过是肉体，再没别的。并且他（她）们相信心灵胜过相信灵魂。在一定程度上，虽然心灵和灵魂都是抽象的，但是就当下人类对于自身的科学认识来讲，更多把心灵作为谈论肉体能力的方式，因为但凡讨论灵魂就会进入非物质状态和神秘空间。

只是就现实生活中来讲，凡是没有受过“死亡观”方面科学训练的人，其实对于死亡的认识都是比较混乱的。普遍来讲，只要人们对死亡的认识不妨碍周遭的良性秩序，基本上也没必要去刻意纠正。但是要想让器官捐献变得更为寻常化，最为根本的触发，还在于人们对于生死观的持续觉解。

就比如家属决定捐出已经脑死亡的至亲的器官，从根本上都是需要做心理建设的，而这个过程其实也是对生命的另一种看待。比较常见的自洽认识是：“至亲虽然死亡，但是他（她）的某部分器官还活在这个世上，这本身就是生命的延续。”

另外关于“器官捐献”，其实也是有前提条件的，一般来讲都是在突发事故中被造成脑部疾病的人，比如车祸的病人达到脑死亡的标准后，并被证实脏器功能良好的情况下，器官捐献协调员才会介入，并且被证实为脑死亡的人，到目前为止没有一个能再次活过来的，比心死亡更为准确。

从这个层面上来讲，家属的负疚感可能更多停留在“传统风俗”和“科学新知”的交错之中。“传统风俗”强调保留肉身的完整性，其实也是家属之于逝者的某种敬畏，而“科学新知”强调的生命的延续性，则是把生与死更直观的勾连起来。

从根本上讲，“传统风俗”和“科学新知”之于逝者都是充满敬畏底色的，只不过“传统风俗”更强调与抽象灵魂的弥合，而“科学新知”更在乎现实生命的救助。就现在来看，虽然人们会觉得科学新知比较崇高，但是真要是落实起来，依然不那么坦荡。

说到底，“捐献器官”既是个残酷的过程（对脑死亡患者家属），也是个重生的过程（对接受器官捐献的患者及家属），对于逝者家属来讲，虽然并不会看着医生动刀摘下至亲的器官，但是想到至亲难留全尸，总还是会有戳心之痛扑面而来。与此同时，“捐献器官”如果达成，它本身意味着濒死者及家属有重生的机会。

实际上，强调这方面情理曲折的文艺作品其实有很多，但多数时候还是更多把浪漫主义的一面表现得更重。可事实上，遭遇不幸的家庭，在面对器官捐献协调员时，即便会短暂地沉浸于浪漫主义的说辞中，但在未来的疗伤过程中，总还是会泪流满面。

要知道，绝大多数人的“死”都不是一次性完成的，先是这儿，再是那儿，一步一步终于完成。当然这也符合人对于死亡的态度，从恐惧到最终的接受。可对于飞来横祸下的“死”就不同，它不仅会摧毁个体，也会摧毁亲密关系中的家属们，起码如“夫妻车祸身亡”这起事故来讲，可能会成为家属的永生之痛，而器官捐献更像是意义念想的具体存在。