《西游记》的主角，当然是去西天取经的唐僧师徒。但要说起取经路上的“龙套”角色，倒也少不得栖身江河湖海里的各路龙王。
“龙套”何其多
纵观整部《西游记》里，“四海五湖、八河四渎、三江九派”皆有龙王。这其中级别最高的当属四位“海龙王”：东海敖广、西海敖闰、北海敖顺、南海敖钦。次一等的，是偏居大小江河里的龙王（譬如洪江口龙王）。最低一等的，是只能管辖一口井的“井龙王”：“比不得那江河淮济的龙王，飞腾变化，便有宝贝。我久困于此，日月且不能长见，宝贝果何自而来也？”
西游记中的井龙王
话虽这么说，“蜗居”的井龙王和海龙王一样，也都住在“水晶宫”里。不仅如此，各处的龙王，大都还沾亲带故。紧挨着唐朝京城长安（今陕西西安）的泾河龙王等级不算高，但它却是西海龙王敖闰的妹夫。连它的几个儿子也都是龙王：老大小黄龙，居住淮渎（淮河）；老二小骊龙，居住济渎（古济水）；老三青背龙，占了江渎（长江）；老四赤髯龙，镇守河渎（黄河）。另外敖闰自己也有个三太子，因纵火烧了殿上明珠，犯下忤逆大罪，即将被玉皇大帝处决，幸亏被观音菩萨解救而皈依佛门，获得了再生的机会——化为白龙马，驮唐僧去西天取经，经过了千辛万苦，终于成了正果，“将马推入池中，须臾间，浑身长起金鳞，腮颌下生出银须，一身瑞气，四爪祥云”，马又化而为龙。
《西游记》里的龙王不仅数量众多，在小说中的作用也是举足轻重。白龙马是唐僧的坐骑自不待言。西天取经前最为人津津乐道的情节，孙悟空大闹天宫，追根溯源，也是因为孙悟空从东海龙王那里得到了定海神针（如意金箍棒），还强逼另外三位海龙王送他紫金冠、锁子甲、战靴，惹得龙王们上天庭告状。另外，又要提到那位泾河龙王，为了保护自己的水族不被渔人打捞殆尽，才与方士袁守诚打赌。为了取胜，他不惜违抗玉帝的敕旨，改了降雨时辰和点数，因此犯了天条，“在那剐龙台上，恐难免一刀”。为了活命，他又不得不向袁守诚下跪求救。虽然他依袁守诚之言去求唐太宗拖住将会监斩自己的魏征，谁料还是被魏征在梦中将其斩首。从《西游记》的情节演进看，若非“魏征梦斩泾河龙王”，唐太宗就不会因泾河龙王索命而到地府一游而遇到那么多冤魂，也就不会想到还阳后做水陆大会。有了这场水陆大会，才有观音菩萨出场，引出了唐僧取经的故事。
东海龙王与金箍棒
至于取经路上，每次孙悟空遇到棘手的问题需要寻求神仙帮忙时，除了观音菩萨，另一个经常依靠的对象就是四海龙王。譬如唐僧师徒路过黑水河时，盘踞河中的小鼍龙将唐僧捉住。孙悟空得知鼍龙乃西海龙王的外甥（父亲是泾河龙王，母亲是西海龙王的妹妹），便到西海龙宫兴师问罪。西海龙王深明大义，并未袒护自己的外甥，派自己的儿子摩昂领兵去将小鼍龙捉来治罪。经过一番激战，摩昂降伏了小鼍龙，才解救了唐僧。师徒四人途经车迟国时，也是靠了四海龙王的帮忙，“四条龙，在半空中度雾穿云，飞舞向金銮殿上”，唐僧师徒们才斗败了虎力大仙、羊力大仙和鹿力大仙。而在朱紫国，孙悟空为国王治病时，也是请来东海龙王打了几个喷嚏，吐了一些涎津，降下“无根水”作药引。凡此种种，恰如小说中所言，“四海龙王喜助功，齐天大圣请相从”。
“那伽”到“龙王”
《西游记》讲的既是唐三藏西天取佛经的故事，小说中众多的“龙王”倒也的确有着佛教的渊源。中国的龙文化固然源远流长，却只有各种各样的龙的记载，“龙王”一词最早见诸文字，当为西晋竺法护于太康六年（285）译出的《海龙王经》四卷。在这部佛经里，记载了佛陀在王舍城灵鹫山，为海龙王说六度十德等菩萨之法。
佛教起源于印度。不过印度早期文化中并无龙的形象，而只有名为“那伽（Nāga）”的地神。印度古代婆罗门教最著名的法典《摩奴法典》里写道，那伽是“人面、蛇尾、蛇长颈的半神，以跋修基（Vāsouki）为王，住地狱中”。它们并不住在海里，甚至都不能飞跃大海，与中国龙的形象大相径庭。而且，尽管形象与蛇相似，但《摩奴法典》里明白写着，“他们创造了夜叉，罗刹，吸血鬼，天界乐师，天界舞女，阿修罗，‘那伽’，蛇神（Sarpas），神鸟以及祖灵的各氏族”。可见“那伽”也未必能算作蛇。
印度文化中的那伽
“那伽”形象的转变，与佛教的兴起有关以及中印间的文化接触有关。活动在公元2或3世纪的印度僧人龙树在《大智度论》里指出，“那伽，秦言龙。”这也是印度历史上首次将“那伽”与中国的“龙”联系起来。佛教里的“那伽”（龙），实际上是将古代印度婆罗门教里的传统神灵“收编”为佛教的护法。比如佛教里有“天龙八部”的说法。指佛教护法神队伍中的八种神道怪物，包含天众、龙（那伽）众、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗迦。因为其中的“天众”及“龙众”最为重要，故称“天龙八部”。
佛教给龙封“王”，确是对龙文化的一大创造。在中国影响巨大的大乘佛教经典《妙法莲华经》里，龙王共有八位。他们是：难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、五德义迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王。但话又说回来，在印度的佛教文化里，“龙”的地位其实不高，甚至是金翅鸟的捕食对象。封为“龙王”不是抬高龙的地位；其目的不过是反衬自己（佛）的崇高而已。譬如《海龙王经》里就有龙王请佛入龙宫说法的故事：“请佛降海底龙宫……佛许之。时龙王化作大殿……又自海边涌金银琉璃三道宝阶，使至于龙宫，以请世尊及大众。”《佛说众许摩诃帝经》也记载了龙王守护佛祖的故事。一天佛祖前往母唧鳞那龙王宫，“是时彼处七日七夜降霔大雨”，于是母唧鳞那龙王，“恐其风雨之气互侵佛身，又恐蚊蚋虻蝇唼扰圣体，遂以自身缠绕七匝卯首上覆，如伞盖相，经七昼夜不动不摇”，为佛祖充当了7天7夜的保护伞。
佛教传入中土后，这些关于龙王的记述，对中国龙王信仰的形成产生了巨大的影响。《太平广记》里有个关于唐代名医孙思邈的故事，说的是“时大旱，西域僧请于昆明池结坛祈雨……凡七日，缩水数尺”，结果有自称“弟子昆明池龙也”的老人向孙思邈求救，因为胡僧以法术祈雨，欲以龙脑为药，自己命在旦夕。孙思邈答应救他，但开出了条件：“我知昆明龙宫有仙方三十首，若能示予，予将救汝。”老人应允。于是“池水忽涨，数日溢岸，胡僧羞恚而死”。这个故事里的老人自称“昆明池龙”，又住在“昆明龙宫”里，自是“龙王”无疑了。
求雨拜龙王
另一方面，在佛教文化里，龙王有兴云布雨的法力。《大方广佛华严经·世主妙严品》里就说，“复有无量诸大龙王……其数无量。莫不勤力，兴云布雨，令诸众生，热恼消灭。”而在中国古人的观念中，龙也一种能影响云雨流布的神兽。《淮南子·地形训》就说，“土龙致雨。”高诱注曰，“汤遭旱，作土龙以像龙，云从龙，故致雨也”。扬子鳄（鼍）往往被看作龙的原型之一。扬子鳄在夏季，尤其是降雨前，大气中的气压变化会使其容易鸣叫。久而久之，古人就把扬子鳄的叫声当作了下雨前的“天气预报”。明代李时珍在《本草纲目》中里就说，“鼍声如鼓，夜鸣应更，为之鼍鼓，亦曰鼍更。俚人听之以占雨”。这就是“龙能降雨”说法的一个可能来源。
扬子鳄是龙的可能原型之一
虽然如此，古时候的雨神或水神，却不一定是龙。《左传·昭公十九年》中记载，郑国闹水灾，有人见到龙，请求祭龙免灾，执政的子产不许，说人与龙不相干，“吾无求于龙”。宋代的赵彦卫在《云麓漫钞》中指出：“古祭水神曰河伯，自释氏（指佛教）书入，中土有龙王之说，而河伯无闻矣。”战国时期，西门豹一生最著名的功绩就是邺令任内，就是破除“河伯娶妇”的陋习。《太平广记》在《晋孝武帝》条里则提到，“自称华林园水池中神，名曰‘淋涔君’”。这位水神也与龙无涉。直到唐代前期，祈雨时也是“先祈岳镇海渎及诸山川能兴云致雨者，皆于北郊遥祭而告之”。
随着佛教的传播与兴盛，过往的海神、水神、河神便逐渐让位给“龙王”了。开元十六年（728），唐廷诏令“诏置坛及祠堂”，正式修建龙坛和龙堂以供祭祀。唐玄宗还曾加封过四海龙王。到了宋代，宋徽宗于大观二年（1108）十月，“诏天下五龙神皆封为王爵，青龙神封广仁王，赤龙神封嘉泽王，黄龙神封孚应王，白龙神封义济王，黑龙神封灵泽王”，大大提高了龙王的地位。宋代以后，龙王已成为家喻户晓的神祗，天下遍布龙王庙。至明清时期，遇到大旱或大涝的年景，百姓就认为是龙王发威惩罚众生，祈雨祭祀龙王已然司空见惯。清代的《嘉兴府志》记载，崇祯七年（1634）夏，浙江嘉兴大旱，秀水县（今属嘉兴市）县令遂领着众乡绅到龙王庙祈雨，并许愿要将庙宇修葺一番，不过三日，果然天降大雨。而在北京密云则有条“黑龙潭”。清朝的康熙帝就数次驾临这里的龙神庙“祷雨”，并“鼎新庙宇，御制碑文以纪之”。雍正帝也曾“亲诣致祷澍雨立应”。乾隆帝更是嘉许“黑龙潭龙神福国佑民，灵显素著……为万姓之所仰赖”，加封黑龙潭龙神为“昭灵沛泽龙王之神”。
密云黑龙潭
对于这种对龙王大加封诰的做法，也不是没有人提出异议。明代藏书家郎瑛在《七修类稿》里就认为，“尝见龙王祠而有敕封者，龙虽灵物，亦兽也”，“今龙袭之以衣冠，加之以王号” ，“贱名器，无义礼甚矣”。“无义礼”会怎么样呢？就是人不能为人，国不能为国。这番话说得很重，却也无济于事。在民间信仰中，大江南北，河海湖泊，溪泉潭井，处处皆有理水司雨的龙王驻守。而这也是《西游记》中出现了大量龙王形象的原因所在。
参考文献：
张玉霞：佛教文化与中国龙王信仰的形成，中南民族大学硕士学位论文，2012年
魏明 韩晓：论《西游记》中的龙王形象及其文化内涵，海军工程大学学报（综合版），2009年第6期