修炼静功，首先要排除一切杂念，使脑神经绝对安静，这是下手功夫最要紧的原则。但因人们思想习惯，由来已久，要它一旦停止不动，很难办到。为达到这个目的，古人就立出许多法门。比较起来，以庄子“听息”法为最好。
所谓“听息”法，就是听自己呼吸之气，初下手只用耳听，不用意识，并非以这个念头代替那个念头，更不是专心死守鼻窍或肺窍，也不是听鼻中有什么声音，只要自己觉得一呼一吸的下落，勿让它瞒过，这就算对了。至于呼吸的快慢、粗细浅深，皆任其自然变化，不用意识去支配它。
听到后来神气合一，杂念全无，连呼吸也忘记了，渐渐地入了睡乡，就要趁这个机会熟睡一番，切不可勉强提精神和睡意相抵抗。若是在白昼间睡了几次，不欲再睡时，不妨起来到外面稍为活动，或拣树木多、空气清洁的地方，站在那里做几分钟吐纳功夫也好；或做柔软体操，练太极拳也好。但要适可而止，勿使身体感觉到疲劳，到房内或坐或卧，仍旧做听呼吸的功夫，可能入于熟睡的境界。
凡是患神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，只有听呼吸一法，可以根本解决问题，故无流弊，而且与《黄帝内经》上所说“阳入阴”的理论相合。《灵枢·大惑论》云：“卫气常留于阳，则阳气盛，不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑。”
前人书中常有“心息相依”这一个法门术语，但未说如何依法。苏东坡的功夫是先用数息法，后用随息法。朱子调息的功夫则用《楞严经》“观鼻端白”法，但数息要用意去数，不能纯然无念，观鼻要开眼去观，时候久了，眼神经难免疲劳，只有庄子听呼吸法，心中不需要起念，久听也不觉疲劳，才真合于“心息相依”这个术语，今将这三种方法列举如下，并加以浅释，好让学者自己去实验。
一、苏东坡养生说(见《东坡志林》卷一)
原文：已饥方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老庄语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤，数至数百，此心寂然，此身兀然，与虚空等，不烦禁制，自然不动，数至数千，或不能数，则有一法，其名曰随，与息俱出，复与俱入，或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散，无始以来，诸病自除，诸障渐灭，自然明悟，譬如盲人，忽然有眼，此时何用求人指路，是故老人，言尽于此。
浅释：注意养生的人，食物要有节制，必须等到腹中感觉饥饿时，才可进食，尚未吃得十分饱满，就应停止。每餐后宜到室外空旷地方自由自在地散步，使腹中的食物大部分消化了，此时就回到房里去准备静功。
不论是白天或是夜晚，也不论用坐式或用卧式，听各人自便，只要管住自己身体不能让它摇动，像木头人一样，就算合法。身体已经安置好了，即照佛家所说的法门和老子所讲的功夫合起来做，用两眼观看自己的鼻尖，并同时用意数鼻中呼吸出入的次数，要诀贵在勿忘与勿助。
“勿忘”就是“绵绵若存”，“勿助”就是“用之不勤”。普通数息法，若数出息，即不数入息，若数入息，就不数出息，一呼一吸只称一次，不能称二次，数到几百次以后，心中寂然如空虚，身体寂然如山石，不需要勉强去禁止或制服它，身心二者自然都安定而不动了。
数到几千次以后，无力再数下去，此时另有一个法子叫“随”字诀，当息出时，心也随它同出，当息入时，心也随它同入，有时或感到这个息，如云雾蒸发散布于周身毛孔中(原文“八万四千”是形容身上毛窍之多，不是实在的数字)，不由鼻孔出入。功夫做到这样地步，久远以来的各种病苦和障碍，都能逐渐灭除，心里也就自然明白，而开始悟了。譬如瞎子突然眼睛透亮，自己能够看见道路，用不着要求他人指点了。
二、朱子调息箴(《朱子全集》第八十五卷)
原文：“鼻端有白，我其观之，随时随处，容与猗移(容与，闲暇舒适之义；猗音依，猗移，随顺之义)，静极而嘘，如春沼鱼，动极而翕(音习)，如百虫蛰，氤氲阖辟，其妙无穷，谁其尸之(“尸”字作“主”字解)，不宰之功(后四句节略)。”
浅释：观鼻端白，原是佛教《楞严经》上二十五个圆通法门中第十四个法门，苏东坡、朱晦庵两人都采用了这句话，但他们的说法并不和《楞严经》相同，朱子的意思是说做这个功夫不论什么时候，顺其自然，不要勉强执着，不要弄得周身难过，气机静到极处，它自然要动，就像春天的鱼类，浮在水面嘘气；气机动到极处，它自然要静，就像冬天的虫伏在土里翕气(翕是聚敛收摄之义)，此时身中之气，交互团结有天地氤氲之象，’一动一静，有乾坤阖辟之机，妙处是说不尽的。若问是谁在那里作主?其实并无所谓主宰，而是自然的功能。
三、庄子心斋法(《庄子》第四篇《人间世》)
原文：(颜)回曰：“敢问心斋?”仲尼曰：“一若志，无听之以耳，而听之以心，无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释：颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的字。颜回问：“心斋”两字是什么意思?孔子说：你应该把心里的念头集中在一处，不要胡思乱想，等到念头归一之后，就用“听”字诀，但不是用耳听而是用心听；这还是粗浅的说法，就深一层功夫讲，也不是用心听，而是用气听，到了这样的境界，耳听早已停止了，神和气二者合为一，心不起作用了。气的本体是虚的，它要等待一种东西来和它相集合，只有“道”这个东西和太虚之气才能集合在一起。
功夫如果做到心同太虚一样，就算是心斋。以上是孔子告颜回所问心斋功夫的做法，这种功夫是一连串做下去的，中间本无所谓阶段，但为学者容易入门起见，不妨在这个功夫中划分几个步骤，再详细的加以说明：
第一步：“一若志”。“若”字作“你”字解，“志”就是思想，也可以说是念头。当起首做功夫的时候，心中思想要专一，不要有许多杂念在里面打扰，杂念如果不扫除干净，功夫很难做得好。
第二步：“无听之以耳，而听之以心”。“无”等于“毋”，也可作“勿”字解。念头归一即就开始做功夫，用“听”字诀。普通所谓听，本是用两耳听各种声音，此处所谓听，绝不是听声音。人们就要发生疑问了，既然是听,必有所听的对象，既不听声音，又听什么?这问题，在各家注解上都找不到明确的回答，今日特为指出：初下手，就是听其中呼吸之气。凡是呼吸系统正常不发生障碍的人，鼻中气息都没有声音，虽气没有声音，但自己都能够知道鼻中气息一出一人，或快或慢，或粗或细，纵然是聋子，也会有这个感觉，所以说“听之以心”。
第三步：“无听之以心，而听之以气”。此处又引起问题了，心是有知觉的，还可以说得上一个“听”字，气是无知觉的，如何也能够用来听?心听的对象是气，气所听的对象是什么?若说用气来听，这句话在理论上讲不通，究竟怎样解释才好?答曰：听息的功夫做得时间长久，心和气已经打成一片分不开了，气不能作为心的对象了，不能再说这个心听那个气，所以说“无听之以心”。
此时身中的神和气虽然团结在一起，尚未达到混沌境界，还稍微有点知觉，继续做下去，并不需要许多时间，就完全无知觉了。从有知觉到无知觉这一阶段过程中，与其说以心听息，使心和气互相对立，不如说以气听气，使心和气二者之间灭去裂痕，所以说“听之以气”，不是说以气听气。此处虽仍说“听”，实际上就是不要再着意于“听”，成语所谓“听其自然”、“听之而已”、“听它去罢”这几个“听”字，是此处最好的解释。
第四步：“听止于耳，心止于符”。初下手做功夫注重“一”字诀，等到念头归一之后，就注意“听”字诀。假如长久地抱住一个“听”字不肯放松，也嫌过于执着。再后就要用“止”字诀了。所谓“听止于耳”就是教人不要再着意于听，此时功夫渐渐地入于混沌境界，身中的神气合一，心的知觉已不起作用。所以说“心止于符”(符即与气符合之义)，这种神气合一的状态是无知觉的，外表上看来和睡着一样，但内部的情况是不同的。
第五步：“气也者，虚而待物者也，唯道集虚，虚者心斋也”。以前由浅而深的境界，一步一步地都经过了，最后到了“虚”的境界。这个“虚”，是从无知无觉以后自然得来的，不是用意识制造出来的。如果做功夫时候，心里常常想着要虚，反而不成虚了。全部功夫原是由后天返还到先天，所以第五步功夫，应该就先天境界去体会。若问如何叫做先天，这件事已越出疗养法范围之外，此处不必深谈。普通用静功疗病，只要做到身中神气合一的境界(即心止于符)已足够了。
四、今将以上所列三种法门作一个总结
苏东坡是先数息后不数，他所谓“随息出入”就是随其自然，不要再去数它；朱晦庵是先做观息，后不观，他所谓“不宰之功”就是顺其自然，不要再去观它；庄子是先听息，后不听，他所谓“听止于耳”就是任其自然，不要再去听它。三人下手的功夫，虽然不同，后来都归到同一条路上，学者可以参考用之。