编者按：在绵延了几千年的中华传统文化里，儒家思想放射出的璀璨光芒，照亮了中国文化乃至世界文明的轨迹。凤凰网国学特此推出专题《穿越两千五百年，寻找儒家14位圣贤》，呈现中南大学刘立夫教授“立夫讲国学”儒学篇系列课程，带您追寻儒家贤达们的身影。

孟子是比肩孔子的儒家圣人，伟大的思想家与教育家。孟子在中国思想史上的重大贡献集中体现在他的仁政学说中，他的“仁政学说”和“性善论”到底是什么？下面我们来一探究竟。

不知大家见过孟子画像没有？孟子是国字脸，宽额头，天圆地方，是贵人之相，关键是看他的眼睛，目光犀利，眉毛上挑，显示一种质疑和傲慢之气。

1、孟子骂人有些恶毒

孟子是个辩论家。如果套用现在的网络用语，孟子就是一“毒舌”。他不仅敢于批评时政，也毫不留情地抨击其他人的学说。他骂张仪是“妾妇”，不是大丈夫。这还只是小打小闹，还有更厉害的！你知道孟子骂谁最凶吗？他骂得最厉害的两个人，一个是杨朱，一个是墨子：“杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。”

杨朱是道家的隐士，就是那个“一毛不拔”的隐士，孟子骂他是无政府主义；墨子是墨家的鼻祖，主张“兼相爱，交相利”，孟子骂他连父亲都不要了。两家合起来骂，就是无父无君，禽兽不如。孟子不遗余力攻击他们，是因为孟子的政治立场与他们绝然不同。孟子是孔子的忠实粉丝。在儒家的发展史上，没有哪一位儒者像孟子这样，仰慕孔子到无以复加的程度：“出乎其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。”

孟子认为，孔子不仅是与时俱进的圣人，也是圣人的集大成者。孔子被后世所加封的“至圣”、“大成”两大荣誉，最先都是孟子说出来的。

大家知道，“百家争鸣”到了战国时期，有一个绕不开的主题就是：如何结束动乱，实现国家的统一。不同的思想家们给出了各种解决方案。孟子的答案是“仁政”。他有一句名言，叫做“仁者无敌”，这四个字听起来虽然有些理想色彩，但格局宏大，气势磅礴。

2、仁者无敌于天下

从春秋五霸到战国七雄，再到秦始皇统一天下，中国一直处于战乱状态。齐桓公在公元前681年首先称霸，公元前221年秦始皇兼并六国，时间跨度长达460年。无论是诸侯争霸，还是各国兼并，最直接的方式就是诉诸武力。正如孟子所说：“争地以战,杀人盈野；争城以战,杀人盈城。”

打下一块土地，被杀死的人布满郊野；打下一座城市，战死的人尸骨盈城。我们现在都知道战争有两种：正义战争和非正义战争。但是，孟子却断言：“春秋无义战。”意思是说，诸侯之间的战争都无正义可言。

有一次，梁惠王告诉孟子:“魏国曾经非常强大。可是，自从寡人继位以来，东边败于齐国，连我的大儿子也死掉了；西边被秦国占去七百里的土地；南边的楚国也欺负我们。寡人为这些事感到非常羞耻，要报仇雪恨，寡人要怎样做才行呢？”孟子告诉梁惠王，过去的周文王靠百里大小的地方就赢得了天下，关键是对老百姓行仁政。孟子甚至说：“壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”

这就是“仁者无敌”！孟子的意思是，如果梁惠王能够施行仁政，让人民过上安定的日子，懂得孝悌忠信，老百姓即使拿着木棍，也可以打败秦、楚这些强大的诸侯国，还怕不能报仇吗？

孟子当然知道，用木棍是对付不了坚甲利兵的。但是，孟子说话是有前提的，在法家、纵横家、兵家都主张富国强兵的时候，孟子从来不谈怎么发展军队，他最关心的是老百姓的生存权利，确实难能可贵。

后来，梁惠王的儿子梁襄王也曾经向孟子请过如何才能天下安定的问题。梁襄王不如他的父亲，孟子对他评价很差，说他长得有点猥琐，看上去不像一个国王，可就是这么一个不够资格做国王的人，也在关心天下如何安定的问题，可见，稳定社会、统一天下是那个时代的主题。孟子告诉梁襄王，天下安定的前提是天下统一。梁襄王又问：那谁可以统一呢？孟子回答：“不嗜杀人者能一之。”

不爱好杀人的人才能统一天下。现在各国的君主，没有不喜欢杀人的，要是有哪一国的君主反其道而行之，人民就像久旱逢甘露，就像水往低处流，都会争着往他哪儿跑。这当然是孟子的一厢情愿。后来的荀子，就没有孟子这么一昧地反对战争，他肯定了孟子的仁道，但同样看重霸道，认为只要实行仁义，霸道未尝不是一种选择。这是后话。

3、“仁政”的标准并不高

在各国都倾向于暴力争霸天下的时代，孟子提倡王道，反对霸道。王道与霸道有什么区别？

“以德服人者王，以力假仁者霸。”王道是以德服人，霸道是以力服人。打着仁义的旗号，靠武力欺负别人，那是霸道。孟子主张王道，虽然过于理想，却是独树一帜，让人在血雨腥风中看见了一束和平之光，尽管它是如此的遥远。

要实现王道，必须行“仁政”。可能有人认为，孟子的仁政标准一定很高，根本就实现不了，否则那些诸侯王怎么总是冷落他呢？还真不是，且看：“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣；谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”

这段话在中学的课本里面就有，可以说是孟子仁政、王道理想的概括。总结起来，仁政无非就是两条：

（1）一是消灭贫困。当政者给人民以土地，种田养桑喂牲口，人民不受冻挨饿，使得五十岁的人也能穿上丝绸做的衣服，七十岁的人还能吃上肉。孟子那个时候，棉花还没有传入内地，普通人穿的是麻布做的衣服，也有人穿兽皮衣服，但丝绸衣服很贵。普通人吃肉估计比较难。孟子认为，能够让年龄超过50、70岁而丧失劳动力的老年人穿得起丝绸衣服、能够吃肉，这就是仁政。

（2）二是普及教育。当政者认真搞好学校教育，让人民懂得尊老爱幼等礼仪规范，特别要让头发白了的老人不要挑着担子在路上行走，安享晚年。这就是仁政。

这要求高吗？其实就是解决温饱问题，加以适当的道德教化，孟子认为就有资格统一天下，实现王道了。可是，就是这样一个简单的要求，历史上却很难实现，宋朝的大儒朱熹就认为霸道容易王道难，可见文明的进步总是在血与火的洗礼中缓缓而行。

我们不妨看看今天的中国。中国的沿海地区，基础设施、生活水平甚至超过了一些西方发达国家。但中国还不是发达国家。你只要看看中国的西部地区，就知道中国目前还是一个发展中国家。我国还有6亿人，月收入只有1000元。另外，中国现在虽然已经普及了九年制义务教育，但在某些贫困地区，留守儿童能享受到的教育资源仍然严重不足。习近平总书记说，要精准扶贫，十三亿中国人，“一个都不能少”。我们的扶贫既要经济扶贫，也要教育扶贫。可见，两千多年前孟子提出仁政理想，直到今天仍然是一个需要逐步实现的伟大“中国梦”。这就是孟子仁政学说的时代意义。

4、仁政何以可能？

《三字经》的开头有两句话：“人之初，性本善。性相近，习相远。”前一句出于孟子，后一句出于孔子。注意，孟子说“人之初，性本善”，是中国文化史上第一次明确谈人性问题，而孔子说的“性相近，习相远”却与人性无关。孟子的意思是，人性本来是善的。而孔子的意思是，正常人的智商、情商差距不会太大，但后天的努力会拉开人的档次，有人成为君子，有人成为小人，小人没有贬义，即普通人。

过去有人批判孟子的性善论是一种抽象人性论，我觉得这不是抽象的人性论，而是具体的人性论。一个人到底有没有善根，这是很具体的，怎么是抽象的人性论呢？孟子的性善论的核心是“四端”说。哪四端？仁义礼智。

恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。……仁义礼智根于心，非外铄我也，我固有之也。

注意这个“端”字，可以理解为“开端”、“萌芽”、“种子”、“潜质”等等。恻隐之心，就是同情心，人人都有，是仁的开端，不是说同情心等于仁。其他以此类推。孟子的意思是，把你的本来就有的恻隐之心培养起来，你的“仁爱”的种子就会发芽、生长，慢慢变成参天大树。如果你不重视它，不给它生长的机会，这个潜在的仁爱的种子就长不大了。孟子说，四端之心天生就有，不是外在的强加，关键看你是否重视。你家里的鸡鸭、小狗走失了，肯定会想办法找回来；然而，要是你的道德良心丢失了，却不愿意去找回来，这是捡了芝麻，丢了西瓜，谁大谁小都没有搞清楚了。培养四端之类的良心，关键是“求则得之，舍则失之”，找回你的良心，就是好比是“求放心”的过程。

人性到底是善还是恶？确实不好回答。如果说人性是善的，那么恶从何而来？其实，孟子说的人性是人之为人的社会属性，是人区别动物的标志。

“人之异于禽兽者几希，庶民去之,君子存之。”人跟动物的差距其实是很小的，这个差距就在于仁义礼智四端，普通人丢掉了，回到了动物水平，甚至禽兽不如；而君子所以为君子，就在于能够保存人性。他的学生告子说“食色性也”，那是指人的动物属性。任何一个人既有社会性，也有动物性。西方有句名言，“人的一半是天使，一半是野兽”。天使就是人的社会道德性，野兽就是人的动物性。

我们现在最关心的是，孟子说四端之心是天赋的，怎么才能证明他是对了。关于仁义礼智四端，孟子其实只举了一个例子，任何人看到小孩子掉到井里，会不假思索地去救他，这就是恻隐之心，是仁的开端。但是，后面还有三个，辞让之心、羞恶之心、是非之心，怎么证明它们是天赋的道德心？其实，道德情感是不是与生俱来的，这不是一个科学问题，而是人类出于生存需要的某种应当之举。20世纪的法国哲学家柏格森晚年写了一本书，叫《道德和宗教的两个来源》，建议大家读一读。柏格森说过，道德的源头不是理性，而是超理性，道德的特征就是义务感。所谓义务感，其实就是人类作为社会动物，为了自身生存发展而进化出来的种种社会规则。道德是用来遵守的，不是用来质疑的。我们可以说，孟子提倡的人性本善，天赋道德，其实不过是想说明，人类在骨子里就有道德义务的情感，是与生俱来，也可以说是人类为了自身生存发展而一代一代积累总结而来，是一种“集体无意识”，是可以遗传的，遗传不就是天赋吗？有人质疑说，人的道德情感应该是后天教育的结果，哪里有什么遗传？但是，人如果还停留在动物的阶段，不管你如何教育，也不可能懂得那么多的规矩。孟子的本意是要告诉人们，人类固有的那一点天地良心是需要好好照顾的，这就好比“牛山之木”。牛山在哪里？就在齐国首都临淄郊外。因为处于大城市的附近，所以那里的树木经常遭受砍伐，加上牛羊的不断践踏，即使得到了阳光的照耀、雨露的滋润，原来茂密的森林也很难恢复，变得光秃秃的。可是，这难道牛山之木本来的样子吗？非也，而是本来的美景遭到了严重破坏。孟子认为，人同样也是有仁义之心的，只是因为现实生活中的种种处境，摧残了人所固有的仁义之心，以至于变得面目全非。在中国文化史上，孟子是第一个看到人性光辉的伟大思想家。无论你是否认可孟子的性善论，你都无法否认孟子给人类开出了一条自我反省、自我更新、不断追求卓越的光明大道。

但是，人毕竟是现实的人、具体的人，当政者即使都有“善根”，也未必会做善事。道德的约束力毕竟是有限的。这正是孟子仁政学说的局限所在。在儒家学派中，发现孟子仁政学说的局限，并加以弥补的，那就是荀子。我们下次就讨论荀子，谢谢大家。