国际易学联合会副会长、中国社会科学院哲学研究所研究员陈霞在接受凤凰网专访时表示，道家思想就是为高速飙车的现代社会量身打造的刹车系统，提醒我们停下来思考，找到正确的方向。
2024年8月7日至9日，由凤凰网主办的大型文化品牌活动“致敬国学：华人国学大典”走进甘肃平凉，与会的学者专家、业界精英和网红达人，一起循着人文始祖黄帝的足迹，在“道源圣地”崆峒山体悟中华智慧。其中，国际易学联合会常务副会长兼秘书长、中国社会科学院哲学研究所研究员陈霞，多年研究道家思想和道教文化。
那么，她如何理解“黄帝问道于广成子”的故事及其背后的道家思想？当下越来越多人重视养生，而道家是如何将身体与自然、社会联系起来的？在不同文化的交流与传播中，道家文化正在为不同文明背景的人所了解，那么，包括道家文化在内的中华优秀传统文化，在文明交流与互鉴中需要注意什么问题？围绕这些话题，陈霞接受了凤凰网的专访。
以下是访谈实录：
陈霞：中国社会科学院哲学研究所研究员，国际易学联合会常务副会长兼秘书长。
陈霞：道教的身体观就有生态意义
凤凰网：您写过一本书《道教的身体观》，如果从生态学的视角观察，道教有关身体与自然、社会的理解，在今天有什么价值？能够回应今天的哪些问题？
陈霞：我当初写这本书，是想用传统文化来回应生态问题。生态学最早是研究生物和环境关系的自然科学。但是后来发现人类自身的活动也是影响地球的重要变量。在这种情况下，产生了人类生态学这一大跨度的综合性学科。人类生态学把社会和文化置于自然的大系统中，把自然界置于人类文化的视域之内，把人与自然的生态关联视为社会和文化问题的深层内涵和动因，从自然生态中寻求人类走出生态困境的智慧。
所有的人类活动背后都有思想和价值的支撑。我们对自然采取什么样的行动，有赖于我们怎么样来思考人和自然的关系。道教是中国的本土宗教，已经有2000多年的历史。它的一个特别巨大的优势，就是丰富而深刻的关于人与自然关系的思考。在当代宗教与生态关系的研究中，道教被认为是最绿色的宗教之一。它的很多教义可以直接和当代的生态问题相呼应，如道教的身体观就有生态的意义。
道家特别重视身体，身体在道家思想中具有十分重要的地位。道家的身体是一个广义概念，含有个体、社会、自然三重意义。在道家看来，个人、社会与自然三者在身体上存在着同构关系，存在着一致的哲学基础与修炼原则。从个人的身体延伸到他人的社会身体，最后扩展到自然宇宙身体。
在自然领域，道家讲“天地大人身，人身小天地”，认为自然界也是我们的身体。这种关系我们曾经用“大宇宙”和“小宇宙”来表达，而我更想用“外宇宙”和“内宇宙”这样的表达。外宇宙和内宇宙都是身体，人与自然的关系体现为身体与身体的关系，通过某种修炼，这两个身体还会融为一体，实现天人合一。成全万物、爱护自然，就是爱护我们的身体。这是道家比较特殊的一种生态哲学思想，不仅有助于提升个人的价值和生活质量，而且可以增强人对社会的责任感，使人们更加爱护大自然。这是我当初写这本书的一些思考。
陈霞：道家思想恰是一种清醒剂
凤凰网：在古代社会，人和人的交往，包括人对自然的这种干预程度都比较少，因为农业社会和现代工商社会不同，因此，道家的一些主张像小国寡民，独善其身，避世逃名、清净无为等等，在今天这种以公民为主体的社会中，是不是已经过时？在当代，道家文化怎样安顿自己和利益大众之间的关系？
陈霞：我不认为道家的理念已经过时，我恰恰认为，道家的一些核心理念特别适合当代社会。道家讲道法自然，无为而治，是有利于我们来纠偏——因为现在人类是过度地干预了自然。传统社会人对自然的干预是有限的。进入工业社会以来，人类对地球的干预达到了十分严重的程度，如现在人类生产研制的核武器能毁灭地球好几次，这就已经大大超过了自然本身的改变。在这种情况下，道家思想，它恰恰是一种清醒剂，它提醒人类走到了危险的边缘。道家讲无为，提倡顺应和效法自然，这个声音就显得特别珍贵。
打个比方，某些思想有点像汽车的油门，它让人类更强、发展更快。在这个时候，道家的思想能起刹车的作用。高速运行的赛车，最大的危险是刹车失灵。道家思想就是为高速飙车的现代社会量身打造的刹车系统。既有油门，也有刹车，这才是安全有效的交通工具。道家提醒我们停下来思考，找到正确的方向。所以，道家、道教在当代社会应该受到更多重视，发挥更大的作用。
陈霞认为，道家更像是为当代社会准备的思想。
陈霞：挖掘阐发崆峒故事，还要与其他文明交流对话
凤凰网：这次华人国学大典在崆峒山举行系列活动，有几位专家都讲到崆峒山有非常丰富的道家文化资源，您觉得要讲好崆峒故事，提升这些文化资源在文旅融合中的转化价值，要注意哪些问题？
陈霞：崆峒山之所以影响这么大，是因为《庄子·在宥》篇里面记载了黄帝问道广成子的故事。我们今天要讲好崆峒的故事，既要把道教在崆峒的发展历程梳理清楚，还要与当代社会相结合。比如深入地理解黄帝问道广成子的思想内容。黄帝问道的时候已经是功成名就，但他还想进一步提升自己，所以他才去问广成子。黄帝在广成子面前说要佐五谷、养民人、遂群生。在我们一般人看来，作为一个政治人物，他关注问题面已经够宽了。但是，在广成子的眼中，追求这些还不足以与他谈论大道。黄帝回去闲居三个月以后，再来问广成子如何治身。广成子这才给他解释。他说“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默”，也提到“彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极”。意思是说，“道”是深不可测的，超越了有限。他对黄帝反复提到“道”的无限性，广成子想启发黄帝，说他自己也将“入无穷之门，以游无极之野”。他在帮助黄帝打开视野，精神内守，提醒他“慎守女身，物将自壮”。
把我们的生命追求融入到无限的求道之中，不断提升自己、超越自己。这种精神追求是具有普遍意义的。不然的话，道家不会受到古今中外人们的喜爱。你可能也知道，《道德经》的翻译仅次于《圣经》，目前有97种语言，2000多个译本，全球95%以上的人能够通过母语阅读《道德经》。可见，道家思想超越了时空。我们今天也应该有一种开阔的视野，展开文明的交流互鉴，参与文明的当代建构，为人类文明新形态贡献道家的智慧。
所以我认为，今天要讲好崆峒山的道教故事，应该去挖掘、阐发这些内容，展开与其他文明的交流对话。
凤凰网：您几次到国外做过访问学者，我也参加过国内的很多学术会议，很多人都在说文明互鉴和交流，但是我也发现，不少学者的观念中还是有那种一厢情愿的文化输出，观念输出的味道，过于以自我为中心。要真正的做到文明互鉴，应该注意哪些问题？道家的思想文化资源能够发挥哪些独特的作用？
陈霞：真正要参与文明的交流互鉴，还是应该知己知彼。你要对其他文明有深切的了解，知道别人在说什么，他想表达的究竟是什么。
公元前138年张骞出使西域，促进了华夏文明与其他文明更为频繁的交往。玄奘西行到印度求法，带回大量的佛经，翻译了更多从印度得到的佛经。玄奘的翻译工作，在中印文化交流史上，起到了相互了解、相互学习的作用。许渊冲把中国的诗词翻译成英文，把莎士比亚的作品翻译成中文。他的翻译工作跨越了文化差异， 传递了思想情感，促进了中西文化的交流与理解。贺麟将西方哲学经典著作翻译成中文，如黑格尔的《小逻辑》和斯宾诺莎的《伦理学》等。贺麟先生翻译的“对立”“统一”“扬弃”“差异”等汉译哲学经典术语已成为中国现当代哲学的核心话语，促进了汉语哲学的繁荣滋长，提高了中国哲学研究的高度，为中国的哲学研究注入了新的活力。
其他文明也在了解中国文化。刚才我们说到的《道德经》的传播，它还不是刻意有为的行为，而是无为的结果。比如说海德格尔翻译《道德经》，一些著名的科学家也说受到过道家思想的影响，比如说汤川秀树、李约瑟等。李约瑟花费近50年时间编撰的《中国科学技术史》共七卷30余册。这部巨著的突出特色是极为推崇道家道教。他取的中文名姓“李”，因为老子姓李。据著名数学家陈省身教授的回忆，1943年他去爱因斯坦家作客，发现书架上的书不多，但却放着一本德文版《道德经》。陈省身先生还指出，西方有思想的科学家，大多喜欢老庄哲学，崇尚道法自然。
这都是很成功的文明之间的交流互鉴。我们一定要打开心灵，知己知彼，去了解他者，了解其他的文明，才能够对上话。